Saturday, 21 April 2012

CAHAYA DI UFUK BARAT


Amerika Syarikat merupakan lambang ketinggian tamadun Barat kini. Keupayaan ketenteraan yang tiada taranya serta pencapaian dalam pelbagai bidang di bumi bertuah tersebut memang tersohor dan boleh dikatakan, Amerika Syarikat adalah Ustaziatul Alam (Pemimpin Dunia) pada ketika ini. Ketinggian tamadun Amerika Syarikat diakui sendiri oleh penulis tafsir Fi Zilaal Al Quran yang masyur yakni As-Syahid Syed Qutb selepas tinggal sementara di negara itu, “Amerika memiliki segalanya kecuali roh” (roh Islam).


Peluang untuk berjaya yang dimanifestasikan sebagai “the American Dream” mengundang para imigran dari negara-negara luar untuk mencuba nasib, tidak terkecuali umat Islam. Berdasarkan sebuah laporan CNN, terdapat kira-kira 6 juta penduduk Islam di Amerika Syarikat. Ini menjadikan Islam agama kedua terbesar di negara itu selepas Kristian. Bagaimanapun, berbanding 1.4 billion umat Islam seluruh dunia, penduduk Islam di Amerika Syarikat masih sedikit.

Berikutan peristiwa 11 September 2001, pertembungan antara tamadun Islam dan Barat di zaman moden mencapai suatu tahap yang tidak pernah dicapai sebelum ini. Ini dibuktikan dengan penaklukan Amerika Syarikat ke atas Afganistan serta Iraq di samping persepsi  umat Islam sebagai “pengganas” selepas peristiwa tersebut. Ini menimbulkan keresahan yang mendalam antara dua tamadun itu. Jika umat Islam di negara-negara Islam terasa bahang tekanan seperti kesusahan mendapat visa di samping pemeriksaan yang ketat di lapangan-lapangan terbang, bagaimana pula dengan warganegara Islam di Amerka Syarikat dan negara-negara barat lain itu sendiri?



Menurut Dr Walid A. Fatihi dari Sekolah Perubatan Harvard, Boston, Amerika Sayrikat, keadaan sebaliknya berlaku. Selepas peristiwa 11 September tersebut, masyarakat bukan Islam  mula berminat bagi mengenali lebih lanjut tentang Islam. Dalam sebuah majlis anjuran Persatuan Islam Boston beberapa hari selepas peristiwa itu, lebih kurang seribu orang bukan Islam datang membanjiri tempat penganjuran dan bertanya tentang Islam dan ingin memahami ajarannya. Ramai yang hadir, rata-ratanya umat Kristian, menangis apabila mendengar ayat-ayat Allah dibacakan.

Firman Allah:
“Dan sesungguhnya kamu dapati yang paling dekat persabahatannya dengan orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang berkata: “Sesungguhnya kami ini orang Nasrani”. Yang demikian itu disebabkan karena di antara mereka itu (orang-orang Nasrani) terdapat pendeta-pendeta dan rahib-rahib, (juga) karena sesungguhnya mereka tidak menyombongkan diri. Dan apabila mereka mendengarkan apa yang diturunkan kepada Rasul (Muhammad), kamu melihat mata mereka mencucurkan air mata disebabkan kebenaran (Al Qur’an) yang telah mereka ketahui (dari kitab-kitab mereka sendiri); seraya berkata: “Ya Tuhan kami, kami telah beriman, maka catatlah kami bersama orang-orang yang menjadi saksi (atas kebenaran Al Qur’an dan kenabian Muhammad saw.)” Al-Maaidah: 82-83.

Menurut seorang pakar dalam laporan The New York Times pada Oktober 2001, kira-kira 25,000 orang memeluk Islam di Amerika Syarikat setiap tahun, manakala laporan lain menyatakan 100,000 orang setahun. Kebanyakannya adalah masyarakat kulit hitam Amerika diikuti golongan wanita tanpa mengira bangsa. Bahkan, 4 daripada 5 saudara baru ialah wanita, suatu ironi kepada tanggapan bahawa Islam menindas wanita.

Jika dilihat daripada fenomena global pula, tanpa mengira peristiwa 11 September, Islam merupakan agama kedua terbesar di dunia selepas Kristian dan merupakan agama nombor satu paling cepat berkembang di dunia. Sebuah laporan dalam Reader’s Digest pada tahun 1984 menyatakan, dalam tempoh 50 tahun sebelumnya (1934-1984), agama Kristian berkembang sebanyak 47%, penduduk dunia bertambah sebanyak 136% manakala umat Islam berkembang sebanyak 235%! Kesedaran Islam juga berkembang dengan positif. Sebagai contoh, dua dekad dahulu, amat sedikit wanita kelas pertengahan di Mesir memakai tudung namun kini, kita boleh dapati banyak emporium-emporium yang menjual busana-busana Islam.  Begitu juga di tanah air kita sendiri di mana kita dapati nasyid telah menjadi sebahagian daripada muzik arus perdana dalam sedekad kebelakangan ini.


Kembali ke Amerika Syarikat, kita dapati, antara faktor-faktor yang mendorong indidvidu-individu memeluk Islam ialah usaha kendiri mencari kebenaran, peranan media dan laman web kelolaan orang-orang Islam, ajaran Islam itu sendiri yang bertepatan dengan fitrah manusia seperti hanya ada satu tuhan, serta tiada unsur perkauman yang ditunjukkan dalam Islam seperti semasa solat berjemaah. Semua ini menidakkan tanggapan bahawa “Islam disebarkan melalui mata pedang”. Kita dapati, kata kunci di sini ialah “dakwah”. Sungguhpun usaha kendiri mencari kebenaran turut memainkan peranan, namun usaha itu tidak akan berhasil tanpa sokongan para pendakwah Islam sendiri seperti penyediaan bahan bacaan tentang Islam, pencetakan Quran dalam bahasa Inggeris, dan kesabaran menerangkan dan menjawab pelbagai persoalan tentang Islam. 

Sedari tadi perbincangan artikel ini banyak menyentuh fenomena Islam di Amerika Syarikat. Hakikatnya, Amerika Syarikat dianggap sebagai musuh Islam yang utama atas tindakan negara terbabit menyerang dunia Islam (Afganistan dan Iraq) serta menyokong penindasan berterusan zionis laknatullah terhadap umat Islam di Palestin. Namun, perkembangan Islam di negara “musuh” ini di samping usaha dakwah Islam di negara tersebut membawa sinar cahaya dalam dua bentuk kepada kita. Pertama, Islam mampu menyentuh hati manusia hatta di negara yang dikuasai orang bukan Islam sekalipun. Dalam konteks ini cahaya yang kita dapati adalah cahaya harapan kepada Deen Allah ini walau di mana jua, sekalipun di tengah-tengah kaum yang tidak beriman.

Firman Allah:
“Dia-lah yang mengutus Rasul-Nya dengan membawa petunjuk dan agama yang benar agar Dia memenangkannya di atas segala agama-agama meskipun orang-orang musyrik benci.” Ash-Shof: 9
Kedua, jika di negara “musuh” Islam, usaha dakwah mampu berkembang baik, bagaimana pula dengan negara yang secara tradisionalnya adalah Islam seperti Malaysia? Dalam konteks ini, cahaya yang kita dapati ialah cahaya keimanan yang luhur yang mungkin mengatasi kita. 

Firman Allah:
“ Dan Allah-lah yang Maha Kaya sedangkan kamulah orang-orang yang membutuhkan (Nya); dan jika kamu berpaling niscaya Dia akan mengganti (kamu) dengan kaum yang lain, dan mereka tidak akan seperti kamu (ini).” Muhammad: 38.

Oleh itu, sebagai meraikan cahaya di ufuk barat ini, ayuhlah kita berjuang di medan dakwah ini dengan penuh semangat dan iltizam!

PEMBINAAN TAMADUN DALAM KONTEKS ISLAM HADHARI


PDF Print E-mail
Kemerosotan dan kemunduran tamadun Islam merupakan perkara yang sering diperkatakan, bukan sahaja oleh para pemikir moden tetapi juga ulamak dan negarawan. Kemorosatam tamadun Islam ini menjadi semakin parah di sekitar abad ke 18 dan negara-negara Islam dijajah. Umat Islam mengalami kebekuan pemikiran dan kerohanian. Kemunduran ini bermula dari rentetan jatuhnya Baghdad di tangan tentrera Mongol pada tahun 1258. Beberapa pandangan dan pendapat diberikan bagi mengenal pasti faktor-faktor yang membawa kepada kelemahan umat Islam dan cara mengatasainya.

Antara perkara yang sering ditimbulkan ialah kefahaman yang salah terhadap Islam, amalan umat Islam jauh terpesong dari ajaran yang sebenar. Menyedari hakikat ini, para reformis Islam mula mengerahkan tenaga dan fikiran untuk mengembalikan umat Islam kepada ajaran Islam yang luhur.Antara ulamak reformis yang membicarakan perkara ini seperti Jamaluddin al-Afghani, Sayyid Qutb, Hassan al-Banna, Muhammad Abduh, Maududi, Syed Ahmad Khan, Agus Salim, Sokarno dan Mahathir Mohamad
 
Kepentingan sirah dan Manhaj Nabawi
Dr. Said Ramadhan al-Buti menegaskan bahawa tujuan memahami sirah ialah agar setiap orang muslim memperolehi gambaran sebenar tentang hakikat agama Islam secara sempurna yang tercermin dalam kehidupan Nabi Muhammad s.a.w. sesudah ia difahami secara konsepsional sebagai prinsip, kaedah dan hukum. Oleh itu, mempelajari sirah mengandungi beberapa faedah. Antara lainnya ialah memahami keperibadian nabi melalui celah-celah kehidupan dan keadaan-keadaan yang pernah dihadapinya, untuk menegaskan bahawa nabi Muhammad bukan sahaja seorang yang terkenal di antara kaumnya sahaja tetapi sebelum itu baginda adalah seorang Rasul yang didukung oleh Allah dengan wahtu dan taufik dariNya. Kedua ialah agar manusia mendapat gambaran contoh terbaik dalam seluruh kehidupan yang utama untuk dijadikan dastur dan pedoman kehidupan.Tidak diragukan lagi, betapapun manusia mencari contoh terbaik mengenai salah satu aspek kehidupan, dia pasti akan mendapatkannya di dalam kehidupan Rasulullah secara jelas dan sempurna.

Oleh itu, Allah menjadikannya qudwah bagi seluruh manusia seperti firman Allah yang beermaksud : “ Sesungguhnya telah ada pada diri Rasulullah itu suri teladan yang baik bagi kamu.” (al-Ahzab 21) Ketiga ialah agar manusia mendapatkan dalam mempelajari sirah Rasulullah ini, sesuatu yang dapat membantunya untuk memahami kitab Allah dan menyelami tujuan-tujuannya. Ini disebabkan banyak ayat-ayat al-Quran yang boleh ditafsirkan dan dijelaskan maksudnya melalui peristiwa-peristiwa yang pernah dihadapi Rasulullah s.a.w. dan sikapnya.

Keempat ialah dengan mempelajari sirah ini seseorang muslim dapat mengumpulkan sekian banyak pengetahuan dan ilmu-ilmu Islam yang benar, sama ada dalam perkara akidah, hukum dan akhlak. Tidak diragukan lagi bahawa kehidupan Rasulullah merupakan gambaran yang kukuh dari sejumlah prinsip dan hukum. Kelima ialah agar setiap pendakwah Islam memiliki contoh hidup dalam aspek pendidikan dan dakwah. Adalah Rasulullah s.a.w. seorang dai, pemberi nasihat dan guru yang terbaik yang tidak berputus asa mencari pendekatan terbaik dalam pendidikan selama beberapa periode dakwahnya.

Satu perkara yang menjadikan sirah ini cukup relevan sehingga hari ini ialah kerana seluruh kehidupan baginda mencakupi seluruh aspek sosial dan kemanusiaan yang ada pada manusia baik sebagai peribadi ataupun sebagai anggota masyarakat yang aktif. Kehidupan Rasulullah memberikan kepada kita kehidupan yang mulia, baik sebagai seorang pemuda Islam yang lurus perilakunya atau sebagai pendakwah kepada Allah dengan hikmah dan nasihat yang baik, yang mengerahkan segala kemampuan untuk menyempurnakan risalah Islam. Juga sebagai ketua negara yang mengatur segala urusan dengan adil dan bijaksana, sebagai suami teladan dan seorang ayah yang penuh kasih sayang, sebagai panglima perang yang mahir, sebagai negarawan yang pandai dan jujur, dan sebagai muslim secara keseluruhannya dapat melakukan secara seimbang antara kewajipan beribadat kepada Allah dan bergaul dengan keluarga dan masyarakat dengan baik. Maka kajian sirah nabi adalah untuk melahirkan aspek-aspek kemanusiaan ini secara keseluruhan yang tercermin dalam qudwah yang paling sempurna dan terbaik. Umpamanya, jika anda seorang pembuka kota negara, ambillah pengajaran yang dilakukan oleh Rasulullah selepas kemenangan di Badar, Hunain dan pembukaan Mekah dan jika anda mengalami kegagalan ambillah pengajaran perang Uhud yang mana baginda berada di antara sahabatnya yang telah syahid dan mengalami kecederaan. Jika anda seorang guru lihatlah pengajaran yang dilakukan oleh Rasulullah di Suffat dalam masjid nabawi dan jika anda seorang pelajar maka gambarkanlah anda berada di antara Jibrail yang menyampaikan wahyu kepada nabi. Jika anda sebagai hakim, ikutilah penyelesaian Rasulullah s.a.w dalam meletakkan hajarul Aswad.

Nilai-Nilai Agama Pendorong Memperkasa Tamadun

Tamadun secara harfi ertinya berada ditahap maju. Para pengkaji membahagikan tamadun kepada dua pengertian iaitu pengertian yang objektif dan pengertian yang subjektif. Pengertian yang objektif iaitu suatu himpunan fenomena kemajuan dalam bidang kesusasteraan, teknik, keilmuan dan undang-undang yang dipindahkan dari satu generasi ke satu generasi di dalam suatu masyarakat. Pengertian yang subjektif bermaksud tamadun digambarkan sebagai satu peringkat perkembangan kehidupan yang tinggi, yang berlawanan dengan kehidupan liar atau ganas atau digambarkan kehidupan yang dapat atau hampir dapat mencapai ideal atau bentuk kehidupan yang tinggi yang hendak dicapai. Bentuk ideal kehidupan itu adalah subjektif sifatnya, bergantung kepada masa, tempat dan kepada nilai-nilai yang dianuti.

Sesuatu tamadun akan mengalami 3 peringkat iaitu peringkat kelahiran hingga mencapai peringkat puncak, peringkat beku dan menurun, peringkat keruntuhan dan kemusnahan. Menurut Malik bennabi, tamadun peringkat kelahiran ditunjangi oleh idea keagamaan (fikrah diniyah) atau kerohanian dan ia bertemu puncak apabila kerohanian bercantum dengan akal. Kemudian tamadun itu akan menurun apabila unsur-unsur kerohanian sudah diketepikan. Tinggallah akan sendirian, tanpa bimbingan roh. Kemudian ia akan sampai kepada peringkat kehancuran apabila roh dan akal tidak lagi memandu kehidupan manusia. Ketika itu, hawa nafsu menjadi tuhan, berlaku korapsi dalam pentadbiran, penipuan, rompakan dan berbagai kebejatan moral yang akhirnya mempercepatkan lagi kehancuran sesuatu tamadun itu.

Untuk membina semula tamadun Islam, umat Islam harus kembali merenung diri sendiri untuk mencari penyakit yang dihadapinya. Mencari jalan untuk bangun tanpa mengetahui penyakitnya yang menyebabkan kejatuhan tidak dapat memperolehi kejayaan. Tiga penyakit yang sedang dihadapi oleh masyarakat Islam hari ini ialah pemikiran yang mati, jiwa yang lemah dan iman yang telah padam sinarnya. Oleh itu, untuk membangun semula hendaklah diubati ketiga-tiga penyakit ini.. Di samping itu, kekuatan jiwa merupakan benteng utama dalam menghadapi cabaran zaman dan gelombang pergolakan dunia.. Umat Islam perlu mengangggap kerohanian sebagai satu aspek yang penting dalam membangunkan umat. Ajaran kerohanian ini perlu dilihat dalam konteks fungsi sosialnya yang mendatangkan faedah dan kebaikan kepada kehidupan manusia. Dari latihan-latihan kerohanian ini akan lahir peribadi-peribadi mulia untuk membentuk suatu dunia yang aman damai.Malangnya, umat Islam tidak menghayati fungsi sosial agamanya di mana agama dan ajaran-ajarannya yang dinamik tidak dihayati dengan sebenarnya. Hasilnya lahirlah ajaran Islam dalam bentuk yang negatif dan beku. Amalan-amalan ibadat yang dilakukan tidak mempengaruhi tingkah laku dan perbuatan mereka.

Oleh itu, masyarakat Islam perlu membebaskan diri dari warisan negatif yang dipusakainya sejak enam abad yang lalu dan selagi mereka ragu-ragu untuk membawa perubahan ke dalam diri manusia sesuai dengan ajaran Islam yang murni maka selama itulah usaha-usaha untuk mewujudkan perimbangan, kestabilan dan kemakmuran di dalam kehidupan serta membentuk tamadun baru akan gagal. Antara sikap negatif yang perlu dielakkan dalam menguatkan tamadun iaitu penghakisan nilai-nilai pokok tentang kebaikan, kebenaran, kesetiaan dan timbulnya aliran kerohanian yang bercanggah dengan Islam. Perkara ini berlaku akibat pegangan terhadap unsur-unsur fahaman yang salah dan pegangan kepada agama yang sesat serta penafsiran yang tidak benar. Di samping itu, budaya mendewakan celebriti diutamakan daripada budaya mengikut contoh teladan yang sempurna daripada para nabi dan rasul dan mereka yang telah berjasa dalam sejarah Islam. Budaya ilmu juga diperdagangkan untuk mengaut keuntungan jangka pendek sedangkan ia merupakan teras dalam pembentukan peribadi yang bersepadu dan melahirkan masyarakat berilmu.

Apabila kita berfikir tentang pembinaan tamadun Melayu ia mestilah berakar kepada nilai-nilai ajaran Islam dalam ertinya yang luas dengan mengambil kira spektrum yang mencakupi intelektual, rohani, moral, peribadi, kekeluargaan, kemasyarakatan, siasah, sains dan teknologi terkini dalam memenuhkan keperluan negara sebenarnya. Bangsa Melayu telah bersatu padu dalam pegangan Islam dan faham ahli Sunnah wa jamaah. Ini merupakan faktor asas yang tidak boleh diganggu gugat. Penghayatan kepada agama memberi kekuatan dan pendorong dalam membina tamadun. Malik Bennabi menegaskan bahawa tamadun tidak mungkin lahir melainkan dengan adanya kepercayaan agama. Malah tamadun sesuatu umat itu tidak akan lahir melainkan mengikut wahyu yang diturunkan dari langit. Jelaslah bahawa nilai-nilai agama yang diturunkan dari langit merupakan faktor yang sangat penting dan merupakan pengatur serta penyusun dalam pembinaan sesuatu tamadun. Oleh sebab itu, golongan yang menyeru manusia supaya kembali kepada ajaran agama dan keimanan dalam usaha membentuk tamadun lebih hampir kepada kebenaran dari golongan ahli politik dan islah yang memisahkan agama dari kehidupan. Pemisahan iman dari kehidupan menjadikan menjadikan manusia hidup tanpa erti yang menghilangkan ghairah untuk memahami sesuatu dan akan hilang nafsu untuk bekerja. Itulah sebab kebangkitan umat Islam sekarang mengalami kegagalan. Pembinaan tamadun hendaklah berpaksikan kepada kerohanian dan akhlak Islam yang benar untuk menjamin kesejahteraan hakiki. Tamadun itu juga mesti berteraskan hidup mengikut aturan-aturan syarak dalam hubungan dengan Tuhan, keluarga, kejiranan, kemasyarakatan dan kebangsaan. Di samping tamadun itu, tamadun yang membangunkan ekonomi yang adil, sama rata dan saksama dengan agihan hartanya yang wajar, tanpa unsur penindasan dan penzaliman.

MEMBANGUN TRADISI KEILMUAN ISLAM

Tradisi keilmuan Islam berkembang pesat dengan tertubuhnya pusat pengajian terkenal di Baghdad, Basrah, Kufah dan Andalus. Begitu juga perkembangan perpustakaan yang menjadi pusat penyelidikan para ilmuan Islam. Pada mulanya masjid dijadikan pusat penyebaran ilmu sebelum terdirinya kuttab (tadika), madrasah (sekolah) dan Jami’ah (universiti). Ada beberapa faktor yang menyebabkan tradisi keilmuan Islam ini berkembang pesat iaitu galakkan daripada pihak khalifah dengan mendirikan institusi pendidikan, toko-toko buku dan perpustakaan berkembang pesat, guru-guru yang mengajar dengan penuh keikhlasan serta kegiatan pembukuan dan menjilid yang pesat ketika itu.

Kita sungguh kagum apabila membaca sejarah umat Islam dahulu yang begitu berminat membaca , mengajar serta memperkembangkan ilmu. Masing-masing berlumba-lumba untuk memberi saham dalam memajukan institusi pendidikan dengan mewakafkan sebahagian daripada harta mereka.


Kegiatan keilmuan ini membuktikan bahawa tradisi keilmuan Islam berkembang pesat pada zaman tersebut bersama dengan kegemilangan tamadunnya. Sesuatu tamadun tidak dapat dibina tanpa tradisi keilmuan. Dengan kata lain, sesuatu tamadun berkembang berseiringan dengan tradisi keilmuan yang mantap dan tuntas. Oleh sebab itu, pembinaan tamadun kini mesti mengambil kira tradisi keilmuan dengan mewujudkan dan memperbanyakkan institusi pendidikan yang berkualiti dan bertaraf antarabangsa. Begitu juga, kita perlu melahirkan ulama, sarjana dan pemikir yang berkaliber yang mampu membuat kajian, penyelidikan dan penterjemahan. Tanpa unsur-unsur tersebut institusi pendidikan dan keilmuan tidak akan berkembang.

Perkara yang kita kehendaki sekarang ialah ibukota Kuala Lumpur bukan sahaja terkenal sebagai destinasi pelancongan tetapi juga dikenali sebagai pusat keilmuan sekurang-kurangnya di rantau ini sebagaimana yang berlaku di kota metropolitan yang lain seperti London, Paris, St. Andrew, Sorboune dan Kaherah. Mereka datang bukan sahaja membawa balik barangan elektronik buatan Malaysia tetapi beg-beg mereka penuh dengan buku-buku tulisan ilmuan kita. Inilah yang kita harapkan. Untuk mencapai impian tersebut maka para sarjana dan intelek Islam tempatan perlu bekerja keras dalam mewujudkan suasana tradisi keilmuan yang harmonis. Perkara-perkara asas seperti buku rujukan perlu diperbanyakkan, penyelidikan mesti diperhebatkan dan perpustakaan perlu ditambah lagi atau sekurang-kurang buku-bukunya. Tabiat menulis di kalangan para sarjana dan ulama perlu dipertingkatkan lagi. Mereka perlu memikir apakah jenis buku serta penyelidikan yang diperlukan oleh masyarakat hari ini terutama dalam menghadapi pasca modernisme. Adakah hanya terbatas kepada buku-buku ringan semata-mata. Para penulis Islam perlu mengenal arus perdana dan keperluan yang harus dihadapi di zaman pasca modenisme ini. Sesungguhnya cabaran ilmuan sekarang lebih sengit dan tajam lalu menuntut penglibatan yang total daripada ilmuan itu sendiri. Pada hari ini para ulama dan sarjana tidak boleh maju hanya berbekalkan “air liur” semata-mata tanpa menghasilkan buku ilmiah terutama karya-karya agung Melayu yang sewajibnya diterjemahkan ke bahasa antarabangsa. Walaupun kemungkinan kita akan mengalami kerugian dari segi material. Dengan demikian, harapan untuk menjadikan Kuala Lumpur tempat tumpuan peminat-peminat buku untuk berkunjung akan tercapai.

Peranan Ulamak dalam pmbinaan tamadun
Menurut Dr. Abdul Halim El-Muhammady, para ulama masa kini perlu melibatkan diri dalam kegiatan-kegiatan seperti berikut :

1) Menyambung tradisi ilmu yang diasaskan oleh ulama tradisional melalui pengajaran dan penulisan, agar kesinambungan ilmu berterusan berlaku, terutamanya ilmu-ilmu asas keislamanan. Kesinambungan ilmu di segi penulisan telah terputus sejak seratus tahun yang lalu selepas meninggalnya ulama-ulama besar seperti al-raniri, Daud al-Fatani, Abdul Samad al-Falambani dan lain-lain. Penulisan ilmu yang dimaksudkan di sini ialah penulisan yang lengkap dan bercorak ilmiah dalam bidang-bidang tertentu.

2) Mereka perlu kepada perubahan dalam pengolahan ilmu dan pendekatannya, agar mudah difahami oleh generasi masa kini yang telah terbentuk pemikiran mereka dari disiplin ilmu yang berbagai dan suasana masyarakat yang berbeza. Teerutamanya ilmu-ilmu asas keislaman seperti pengajian al-quran, Sunnah, Fiqh dan sebagainya.

3) Mereka perlu memahami dan mengolah ilmu-ilmu yang ada kaitannya dengan perkembangan masyarakat kini seperti bidang undang-undang, ekonomi, kemasyarakatan, sains dan lain-lain, agar ilmu-ilmu ini dapat dimanfaatkan dan berkembang dalam masyarakat mengikut perspektif Islam dan mampu untuk memberi penyelesaian kepada permasalahan kehidupan masayakat Islam masa kini.

4) Ulama perlu terlibat secara langsung dalam pembangunan masyarakat di segi keilmuan dan kegiatan-kegiatan pembangunan lainnya di seluruh peringkat masyarakat dan sepatutnya mereka menjadi penggerak dan yang memberi sumbangan kepada inspirasi pembangunan masyarakat.

5) Mereka seharusnya melibatkan diri dalam memberi bimbangan kerohanian yang jelas untuk membina kekuatan kejiwaan kepada masyarakat, agar mereka tidak terpesung daripada pengaruh-pengaruh ajaran kebatinan dan ajaran-ajaran kerohanian yang boleh menyesatkan.

6) Mereka perlu melibatkan diri dalam memberi kesedaran kepada masyarakat dalam seluruh perinmgkat, melalui saluran yang rasmi dan yang bukan rasmi berasaskan ilmu dan penyelesaian pratikal untuk masyarakat.

7) Mereka perlu berusaha memupuk kemesraan hidup di kalangan masyarakat berasaskan Islam dan menghidupkan kembali tradisi perhubungan masyarakat yang telah diasaskan oleh ulama tradisional berdasarkan konsep ukhuwwah,kejiranan dan konsep jamaah supaya konsep-konsep ini dapat meredakan sentimen kelompok yang sedang berkembang dalam masyarakat.

8) Mereka hendaklah menjadi jambatan untuk perhubungan seluruh kelompok masyarakat untuk menjadi tempat rujukan dan contoh penghayatan pemikiran dan nilai-nilai yang positif untuk pembangunan dan kesatuan masyarakat, sebagaimana yang pernah ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w. para sahabat dan ulama yang silam.

9) Mereka perlu melibatkan diri dalam kegiatan-kegiatan organisasi dakwah di samping kegiatan-kegiatan rasmi lainnya, agar dapat dipupuk semangat kerja secara kelompok dan berorganisasi untuk memberi kekuatan kepada kerja-kerja untuk peningkatan dakwah Islam.

10) Menubuhkan institusi-institusi pendidikan yang bergiat untuk memupuk pendidikan Islam dan keilmuan Islam secara mendalam yang mencakup bidang-bidang ilmu asas keislaman, ilmu pelengkap dan ilmu-ilmu semasa yang lain untuk keperluan pembangunan umat.

Untuk membolehkan para ulama memainkan peranan besar dalam yang berkeasn dalam pembangunan negara, mereka haruslah mempunyai kualiti-kualiti seperti berikut :

a. pengetahuan yang mendalam bukan sahaja dalam bidang-bidang yang berkaiatan denagn ilmu-ilmu agama seperti fiqh, usul fiqh, tafsir, hadis dan pandangan-pandangan pelbagai mazhab yang muktabar tetapi juga memahami serta menguasai pelbagai cabang ilmu yang lain seperti sains kemasyarakatan, ilmu ekonomi dan lain-lain.

b. Memahami cirri-ciri peradaban Barat terutama dari segi ideologi dan system ekonomi sama ada kapitalisme, sosialisme, komunisme, dan globalisasi. Para ulama juga perlu memahami perbandingan agama (muqarah al-adyan) supaya ia dapat menjelaskan lagi keindahan agama Islam.

c. Memahami secara mendalam tradisi dan pemikiran tamadun besar dunia terutama tamadun cina dan India. Ini adalah perlu bukan sahaja kerana banyak yang boleh kita pelajari daripada tradisi dan ahli fikir dari kedua-dua tamadun yang besar ini tetapi juga kerana dengan ini kita akan dapat mengetahui warisan peradaban kaum-kaum yang terbesar di negara ini.
d. Mempunyai kebijaksanaan atau hikmah yang tinggi dalam mengutarakan pandangan terhadap perubahan yang hendak dibawa supaya pandangan-pandangan ini dapat dirterima bukan sahaj oleh orang Islam tetapi juga orang-orang bukan Islam.

Oleh itu, ulama merupakan satu golongan terpenting dalam sejarah pembangunan masyarakat manusia sama ada dari segi kerohanian atau pun kebendaan. Mereka adalah penggerak kepada kesedaran umat dan pengisi kepada pembangunan pemikiran dan budaya. Kesejahteraan dan kemakmuran masyarakat Islam akan terjamin dan terserlah apabila wujud persefahaman antara ulama dan penguasa dalam membangunkan umat. Pertembungan antara kedua-dua pihak akan mengakibatkan kekacauan yang besar dalam masyarakat. Oleh itu, perkara ini sedaya upaya harus dielakkan. Adalah diharapkan kerjasama antara ulama dan penguasa dapat mempercepatkan lagi proses pembangunan masyarakat manusia terutama dari segi akhlak dan kerohanian.

Saranan kepada Era Kebangkitan Islam
Al-Qaradawi mengakui bahawa beliau sentiasa mengambil berat masalah kebangkitan Islam dan menjadi perhatian utama dalam penulisannya Perkara ini kerana kedudukannya masa kini serta masa depan umat Islam. Keperluannya amat mendesak agar kebangkitaan ini tidak melemahkan dan tidak melencong serta terus berusaha mematangkannya agar tidak menyimpang. Dengan demikian, kebangkitan ini tidak tergendala di tengah jalan atau keluar dari jalan yang lurus. Oleh itu, beliau menggaris sepuluh langkah menuju kematangan kebangkitan Islam atau memindahkan kebangkitan Islam dari masa transisi, impiam mahupun kekeliruan kepada kedewasaan dan kematangan. Sepuluh langkah yang diutarakannya ialah :

1. Dari Format dan simbol kepada hakikat dan substansi

Di antara manusia ada yang memerhatikan aspek luaran yang bersifat formalistis daripada isi kandungan, hanya pada bentuk bukan pada hakikat. Seolah-olah yang penting adalah memanjangkan jangut, memedekkan pakaian, memmbawa siwak, mengharamkan semua jenis lagu dan mewajibkan pemakaian purdah untuk wanita. Oleh itu, umat Islam perlu mencurahkan perhatiannya kepada substansi dan ruh ajaran Islam daripada format dan bentuk.

2. Dari retorika dan perdebatan menuju penerapan dan tindakan

di antara sikap negatifnya ialah bangga dengan sejarah masa dahuku tanpa mengubahnya dalam bentuk tindakan demi memperbaiki keadaan yang ada sekarang dan mengembangkannya lagi kea rah yang lebih baik. Membicarakansejarah masa lalu adalah baik selagi ia mendoromg untuk terus berpacu dalam kejayaan itu. Kita harus mencipta kejayaan dan tidak harus bangga tentang sejarahnya sahaja.

3. Dari sikap sentimental dan emosional menuju sikap rasional dan ilmiah.

Seorang muslim pasti dapat mengawal perasan dan meletakkan akal pada tempatnya. Ia berfikir secara rasional dan ilmiah.Ia tidak bersikap ektrim dalam mencintai dan membenci, tenggelam dalam dunia khayalan dan kecendurungan untuk bergantung kepada niat semata-mata tanpa berusaha untuk memperhatikan perkara yang benar.

4. Dari orientasi masalah cabang dan remeh menuju masalah pokok dan utama

Menurut al-Qaradawi perkara utama gerakan Islam kini aialah bidang pemikiran dan kebudayaan, bidang pendidikan dan kaderisasi. Pada hematnya, banyak ahli gerakan Islam menyibukkan diri dalam perkara-perkara sunat dan larangan yang besifat makruh sehingga kurang memperhatikan perintah yang bersifat fardu atau larangan-larangan yang bersifat haram.

5. Dari menyulitkan dan ancaman menuju kemudahan dan khabar gembira

Islam merupakan agama rahmat kepada manusia dan alam ini. Rasulullah memerintahkan untuk memudahkan dan tidak mempersulitkan. Pengertian mudah di sini bererti mengikuti manhaj yang memberi keluasan dan toleransi, juga keringanan yang jauh dari tindakan yang sulit, sukar dan berat. Sementara 'mempersulit' adalah manhaj yang menimbulkan kesulitan,kesempitan dan kesukaran terhadap manusia. Allah menjadikan fitrah manusia untuk menyukai kemudahan dan keluasan. Dalam syariat Islam, hukum-hukum dilandaskan atas kemudahan,bukan atas kesulitan.

6. Dari sikap kejumudan dan taklid menuju ijtihad dan pembaruan

Al-Qaradawi menegaskan bahawa pintu ijtihad masih terbuka dan ia sangat diperlukan dalam kondisi sekarang. Beliau membawa hujah Ibn Qayyim dan al-Saukani dalam menolak hujah golongan yang bertaklid dan menggangap pintu ijtihad telah tertutup. Menurut al-Qaradawi, taklid merupakan sifat tercela. Sama ada taklid kepada pendapat ulamak terdahulu mahupun taklid kepada peradaban barat yang melulu. Kedua-dua unsur tersebut menyebabkan kita berada dalam keadaan asing.Taklid terhadap orang-orang terdahulu menjadikan kita asing secara waktu sementara taklid terhadap barat membuat kita asing secara tempat. Memang orang terdahulu dekat dengan kita secara fikiran dan perasaan tetapi mereka tidak merasai masa tempat kita hidup sekarang, tidak merasakan kesulitan dan tekanan yang kita hadapi sekarang serta tidak tahu apa yang kita ketahui sekarang. Sementara orang-orang barat sebab tujuan dan pola berfikir mereka berbeza dengan tujuan dan pola berfikir kita. Maka taklid kepada mereka tidak mungkin menghasilkan sesuatu yang bermanfaat.

7. Dari fanatik dan ekslusif menuju toleransi dan inklusif

Menurut al-Qaradawi, berpegang teguh kepada ajaran agama bukanlah bersifat fanatik. Fanatik terjadi apabila seseorang itu memaksa akalnya kepada pemikiran tertentu dan tidak mahu membuka pintu berdialog dengan orang yang berlainan pendapat. Ia menganggap pendapatnya sebagai yang paling benar, tidak mungkin salah serta pendapat orang lain sebagai yang salah dan tidak mungkin benar. Antara ciri-ciri fanatik adalah orang yang tidak melihat selain dirinya, tidak mendengar kecuali ucapannya sendiri dan tidak percaya pada orang lain di luar kelompok atau jamaah yang dianggotainya. Di antara bentuk-bentuk toleransi ialah:

i. Melihat subtansi perkataan, bukan siapa yang mengatakannya
ii. Mengakui kesalahan dengan berani dan terus terang
iii. Menyambut baik kritikan dari luar dengan lapang dada
iv. Muhasabah diri dan menelaah kembali segala tindakan yang dilakukan dengan kesedarn yang tinggi.
v. Meminta nasihata dari pihak lain dengan senang hati
vi. Berlapang dada menarik balik keputusannya demi mencapai kesepakatan dengan pihak lain.
vii. Mengambil manfaat dari apa yang dimiliki pihak lain.
viii. Menghargai orang lain yang berlainan pandangan.

8. Dari sikap berlebihan dan meremehkan menuju kesederhanaan

Islam adalah agama yang moderat. Menurut al-Qaradawi manhaj moderat adalah metode dan cara terbaik yang dapat mengembangkan dakwah Islam sehingga umat Islam mencapai matlamatnya. Orang yang berpaling dari metodologi moderat sama halnya membunuh diri dan membawa kepada kebinasaan. Ia membawa kepada sikap berlebih-lebihan atau meremehkan seperti melalaikan solat. Bentuk dan ciri sikap berlebihan ialah :

a.Tidak mengakui pendapat orang lain dan fanatik terhadap pendapatnya sahaja.

b.Memaksa umat secar keras untuk beramal dan lupa perbezaan mnusia, ada yang kuat dan ada yang lemah, mewajibkan mereka semua dengan amalan sunat tanpa memperhatikan kedudukan mereka.

c.Bertindak keras bukan pada tempatnya dan masanya.

d.Keras dalam berdakwah dan tidak mengikuti manhaj al-Quran yang menyuruh berhikmah dan berlemah lembut.

e.Buruk sangka terhadap manusia dan menghina orang lain.

f.Saling mengkafirkan orang lain.

Al-Qaradawi menggariskan intisari ajaran moderat ini ialah :

i.Berasaskan kemudahan dan khabar gembira. Kemudahan dalam hukum-hakam dan khabar gembira dalam berdakwah.

ii.Berpaduan antara salafiah dan pembaruan atau antara tradisi dengan kemodenan.Maksud salafiah ialah kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah dan pembaharuan adalah menyatu dan mengikuti perkembangan dan tuntutan zaman.

iii.Penyesuaian antara salafiah dan sufisme dengan mengambil ajaran yang terbaik dari kedua-duanya sehingga menghasilkan jalan terbaik dari kedua-duanya.

iv.Bersikap moderat antara aliran zahiriyah dengan golongan takwil.Moderat antara sikap yang kaku dalam melihat zahir nas dan sikap yang berlebih-lebihan dalam mentakwilkan teks-teks agama.tidak terlalu luas dan tidak kaku.

v.Perimbangan antara perkara yang sabit dengan perkara yang berubah-ubah dalam Islam

vi.Melihat dan memperhatikan realiti.tidak banyak berbicara tentang masa lalu sehingga lupa akan masa depan atau terlalu idealistic tanpa melihat realiti yang ada.

vii.Toleransi dan hidup dalam ukhuwwah serta saling hormat menghormati.

viii.Berlandaskan syura dan memberi kebebesan kepada masyarakat.

ix.Megembalikan kedudukan wanita sebagai saudara kembar bagi kaum lelaki.

x. Menghidupkan kembali ijtihad.

9. Dari kekerasan dan kebencian menuju lemah lembut dan rahmat

Metodologi dakwah ditegakkan atas lemah lembuh, rahmat dan kasih saying. Rasulullah sentiasa menyeru kepada kelembutan dan menolak kekerasan. Al-Qaradawi menggariskan faktor-faktor kekerasan yang timbul di dunia Islam iaitu ;

a. Penindasan tehadap kaum muslimin seperti di Palestin, Chechnya dan Sudan
b. Penguasa yang zalim serta penindasan terhadap ahli gerakan Islam.
c. Membasmi aliran pemikiran moderat sehingga aliran pemikiran radikal menguasai orang ramai.
d. Kekurangan dalam pemikiran dan pengetahuan para pendakwah yang mengutamakan formalitas daripada substansi dan tujuan.

10. Dari ikhtilaf dan perpecahan menuju persatuan dan ukhuwwah.

Perkara yang dikhuatiri oleh al-Qaradawi adalah pertarungan, pentengkaran, perpecahan, saling mencurigai, bahkan saling menghancurkn antara sesama ahli gerakan Islam. Penyakit hasad dengki dan balas dendam terjadi di kalangan umat Islam..

Menurut al-Qaradawi, ahli gerakan Islam perlulah pemaaf dan saling memperkukuhkan ikatan persaudaraan. Adalah penting mereka memahami fiqh al-Ikhtilaf antaranya ialah :

i. Mengganggap perbedaan dalam perkara cabangan fikih sebagai rahmat dan kelapangan bagi umat ini serta kekayaan dalam proses pengambilan hukum.
ii. Memandang kemungkinan adanya kebenaran dalam pendapat yang berbeda
iii. Memandang bahawa orang yang berijtihad pasti akan mendapat pahala walaupun salah dan dimaafkan.
iv. Bersikap objektif terhadap pendapat yang berbeda dan mengemukakan pendapat yang lebih baik serta bersikap adil.
v. Bekerjasama dalam hal-hal yang disepakati.

Inilah sepuluh perkara yang menjadi asas kematangan dalam kebangkitan Islam kini. Bharap kebangkitan Islam perlu ke tahap yang lebih baik dengan pengarahan yang lebih bijaksana dan teratur.

Saturday, 31 March 2012

KELAHIRAN ISLAM

Sejarah permulaan Islam boleh dilambangkan huruf yang begitu ringkas iaitu huruf “Alif” dalam perkataan “Iqra’” yang bermaksud baca, yang telah diwahyukan kepada Rasulullah S.A.W. pada tahun 610 Masihi di Gua Hira’. 
Sekaligus, ianya melambangkan betapa mudahnya permulaan firman Allah kepada manusia, yang seterusnya diwahyukan secara beransur-ansur kepada Rasulullah S.A.W. dalam tempoh 23 tahun sehingga kewafatan Baginda. Selepas kewafatan Rasullullah S.A.W., kerajaan Islam berkembang sejauh Lautan Atlantik di Barat dan Asia Tengah di Timur dengan kemunculan kerajaan-kerajaan Umayyah, Abbasiyyah, Seljuk Turki Seljuk, Uthmaniyyah Turki Uthmaniyyah, Empayar Moghul India dan Kesultanan Melaka. Kerajaan-kerajaan ini merupakan antara empayar yang terkuat dan terbesar di dunia yang menawarkan tempat pembelajaran ilmu yang hebat. Banyak ahli-ahli sains, ahli-ahli falsafah, para ilmuan dan sebagainya muncul dari negeri-negeri Islam terutamanya pada Zaman Keemasan Islam.

Selepas kewafatan Rasullullah S.A.W., kerajaan Islam berkembang sejauh Lautan Atlantik di Barat dan Asia Tengah di Timur dengan kemunculan kerajaan-kerajaan Umayyah, Abbasiyyah, Seljuk Turki Seljuk, Uthmaniyyah Turki Uthmaniyyah, Empayar Moghul India dan Kesultanan Melaka. Kerajaan-kerajaan ini merupakan antara empayar yang terkuat dan terbesar di dunia yang menawarkan tempat pembelajaran ilmu yang hebat. Banyak ahli-ahli sains, ahli-ahli falsafah, para ilmuan dan sebagainya muncul dari negeri-negeri Islam terutamanya pada Zaman Keemasan Islam.

SUMBANGAN ISLAM KEPADA TAMADUN DUNIA

Sejak wahyu pertama diturunkan Allah S.W.T. kepada Rasulullah, Islam telah membuat banyak sumbangan penting kepada tamadun dunia melalui penemuan-penemuan saintifik dan ilmiah yang berguna dan indah yang digunapakai sehingga ke hari ini. Ahli falsafah, ilmuan dan saintis Islam telah memberi dunia pelbagai inovasi dalam bidang perubatan, matematik, sains, seni, senibina, muzik dan sebagainya, terutama semasa Zaman Keemasan Islam.
 
Antara tokoh saintifik Islam paling masyhur ialah Abu Ali al-Hussain Ibn Abdallah Ibn Sina atau lebih dikenali sebagai Ibnu Sina yang telah menulis 246 buku termasuk ‘Kitab-al Shifa’ dan ‘Al-Qanun fit Tibb’ yang menjadi panduan utama bagi bidang sains perubatan di Barat dari abad ke 12 hingga 17. Perhatian terhadap bidang perubatan bermula sejak zaman Rasulullah S.A.W. yang pernah bersabda, "Berubatlah, maka sesungguhnya Allah tidak meletakkan penyakit kecuali Allah menyediakan baginya ubat, kecuali satu penyakit, iaitu tua". Mengambil iktibar dari sabda Baginda, hospital-hospital dan klinik-klinik ditubuhkan di seluruh dunia Islam, dan yang paling awal telah dibina pada 707 Masihi di Damsyik semasa pemerintahan Khalifah Walid ibn Abd a-Malik.

Tokoh Islam lain termasuk Al-Biruni, ahli ilmiah di dalam pelbagai bidang seperti falsafah, ilmu alam, astronomi, fizik, matematik dan sejarah. Malah, beliau mengutarakan teori bumi mengelilingi matahari 600 tahun lebih awal daripada ahli sains Itali, Galileo. Ibn Firnas dikatakan telah menemui konsep kapal terbang pertama di dunia, mencipta planetarium dan merekacipta kristal tiruan. Bapa Trigonometri, Al-Battani, digelar sedemikian kerana telah memperkenalkan penggunaannya. Dalam bidang astronomi pula, antara kejayaan terbesar beliau ialah membuat perkiraan sistem suria dalam setahun 365 hari 5 jam 46 minit dan 24 saat. Beliau juga menemui longitud matahari telah berubah 16 darjah 47 minit sejak zaman Ptolemy dan dapat mengira diameter matahari dan orbit bulan.

Al-Khawarizmi pula digelar Bapa Algebra di mana nama algebra diambil sempena bukunya, ‘Hisab Al-Jabr wal Mugabalah’ (Buku Pengiraan, Perbaikan dan Pengurangan) yang menjadi asas algebra moden. Mereka ini hanya sebahagian daripada ratusan cendiakawan Islam yang telah membuat sumbangan besar kepada dunia melalui ciptaan atau penemuan yang digunapakai sehingga ke hari ini.


Tokoh Islam lain termasuk Al-Biruni, ahli ilmiah di dalam pelbagai bidang seperti falsafah, ilmu alam, astronomi, fizik, matematik dan sejarah. Malah, beliau mengutarakan teori bumi mengelilingi matahari 600 tahun lebih awal daripada ahli sains Itali, Galileo.

Ibn Firnas dikatakan telah menemui konsep kapal terbang pertama di dunia, mencipta planetarium dan merekacipta kristal tiruan.

Bapa Trigonometri, Al-Battani, digelar sedemikian kerana telah memperkenalkan penggunaannya. Dalam bidang astronomi pula, antara kejayaan terbesar beliau ialah membuat perkiraan sistem suria dalam setahun 365 hari 5 jam 46 minit dan 24 saat. Beliau juga menemui longitud matahari telah berubah 16 darjah 47 minit sejak zaman Ptolemy dan dapat mengira diameter matahari dan orbit bulan.

Al-Khawarizmi pula digelar Bapa Algebra di mana nama algebra diambil sempena bukunya, ‘Hisab Al-Jabr wal Mugabalah’ (Buku Pengiraan, Perbaikan dan Pengurangan) yang menjadi asas algebra moden.

Mereka ini hanya sebahagian daripada ratusan cendiakawan Islam yang telah membuat sumbangan besar kepada dunia melalui ciptaan atau penemuan yang digunapakai sehingga ke hari ini.

SUMBANGAN ISLAM KEPADA TAMADUN DUNIA

SEBELUM tiba zaman Renaissance, Eropah dilanda zaman gelap (dark age). Maksud dark age ini ialah zaman masyarakat Eropah menghadapi kemunduran intelek dan kelembapan ilmu pengetahuan. Sementera masanya pula menurut Encyclopedia Americana ialah tempoh 1000 tahun, yang bermula antara zaman kejatuhan Kerajaan Roman dan berakhir dengan kebangkitan intelektual pada kurun ke-15 Masihi.
"Gelap" juga bermaksud tiada prospek yang jelas bagi masyarakat Eropah. Situasi ini wujud kerana tindakan dan cengkaman kuat pihak berkuasa agama; Gereja Kristian yang sangat berpengaruh. Gereja serta para paderi mengongkong pemikiran masyarakat dan juga politik.
Mereka berpendapat hanya gereja sahaja yang berkelayakan untuk menentukan kehidupan, pemikiran, politik dan ilmu pengetahuan. Akibatnya kaum cendekiawan yang terdiri daripada ahli-ahli sains berasa mereka ditekan dan dikontrol. Pemikiran mereka ditolak. Sesiapa yang mengeluarkan teori yang bertentangan dengan pandangan gereja akan ditangkap dan didera malah ada yang dibunuh. 
Dalam politik, gereja sering bersaing dengan kuasa-kuasa kerajaan. Biasanya apa yang berlaku di Eropah pada abad pertengahan itu ialah kuasa gereja lebih kuat dan adakalanya terjadi semacam kerjasama, Thomas Aquinas (m 1274) seorang ahli fikir zaman ini mengeluarkan teori "negara wajib tunduk kepada kehendak gereja". St Augustine (m 430) sebelumnya juga berpendirian demikian. Manakala Dante (1265-1321) berpendapat kedua-dua kuasa itu hendaklah masing-masing berdiri sendiri, dan mestilah bekerjasama untuk mewujudkan kebajikan bagi manusia (Joseph H Lynch, 1992, 172-174).
Diringkaskan cerita sejarah, golongan cendekiawan sentiasa memberontak terhadap dan kongkongan gereja tersebut. Pada kurun kedua belas, gerakan intelek telah mula berjalan. Cerdik pandai Eropah mula bersikap lebih berminat untuk tahu dan lebih ghairah terhadap kebudayaan bangsa Timur yang telah lama maju. Dan Timur yang dimaksudkan itu ialah Timur Tengah. 

Beberapa kota besar di Timur Tengah telah menjadi kata ilmu pengetahuan seperti Iskandariah, Harran, Antiok dan Baghdad. Diskusi akademik yang melibatkan tajuk besar seperti metafizik, perubatan, astronomi, etik, politik, fizik dan seumpamanya dibahas secara terbuka dan ilmiah. Ini bermakna sewaktu dunia Islam sudah menikmati kemajuan dan tamadun yang tinggi, Eropah masih diselimuti kegelapan dan kemunduran! Dunia telah diperlihatkan tentang betapa hebatnya perkembangan intelektual dan ilmu pengetahuan di dunia Islam antara kurun ke-9 hingga ke-12.
Sewaktu pemerintahan khalifah-khalifah Abbasiyah yang mashyur; al-Mansur (754-75), Harun al-Rashid (786-809) dan al-Makmun (813-833) wilayah-wilayah Islam khasnya di Baghdad telah disuburkan dengan kemunculan ahli-ahli fikir besar seperti al-Kindi, al-Farabi, Ibnu Sina, al-Biruni, Ibnu Miskawayh al-Razi, al-Khawarizmi, Ibnu Haitham, Ibnu Rusyd Ibnu Bajja, Ibnu Masarrah, Ibnu Tufail, dan Ibnu Khaldun. Mereka menjadi pemikir-pemikir dalam bidang-bidang falsafah, metafizik, fizik, matematik, etik, politik, psikologi, perubatan, geografi, astronomi, kimia, optik, dan muzik. Sebuah institusi bernama Baitul-Hikmat telah secara langsung membantu operasi ilmiah ini dengan jayanya. 

Kawasan Islam yang dekat dengan Eropah ialah Sepanyol. Di sini perkembangan intelek juga berlaku dengan pesat. Philip K Hitti dalam bukunya The Arabs: A Short History menukilkan seperti berikut: "Moslem Spain wrote one of the brightest chapters in the intellectual history of medieval Europe. Between the middle of the eighth and the beginning of the thirteenth centuries, the Arabic-speaking peoples were the main bearers of the torch of culture and civilization throughout the world, the medium through which ancient science and philosophy were recovered, supplemented and transmitted to make possible the renaissance of Western Europe." (h 174-175).
Bagi memenuhi kehendak baru masyarakat intelek Eropah ini, usaha terjemahan telah dibuat terhadap bahan-bahan ilmiah dari negara-negara Islam. Mereka tidak menterjemah bahan-bahan ilmiah itu daripada bahasa Yunani. Charles Singer dalam bukunya A Short History of Scientific Ideas to 1900 menyenaraikan tujuh alasan mengapa tindakan terjemahan lebih banyak buku berbahasa Arab. (h 175-176): 

1. Sebelum lebih kurang tahun 1200, ilmu-ilmu Islam lebih teratur, lebih asli, lebih penting berbanding ilmu-ilmu Rom Timur.
2. Bahasa Yunani Rom Timur jauh sekali daripada bahasa klasik. Bahasa yang digunakan oleh Aristotle sukar difahami oleh rahib-rahib yang menjaga manuskrip-manuskripnya.
Tetapi bahasa Arab klasik pula mudah difahami oleh setiap orang berpendidikan tinggi yang bertutur dan menulis bahasa Arab.
3. Keseluruhan kecenderungan ilmu Rom Timur mengarah kepada teologi falsafah dan ilmu sains.
4. Saluran-saluran perniagaan dengan Barat sama ada secara langsung dengan Islam ataupun melalui wilayah-wilayah asing terkepung di dalam Empayar Rom Timur.
5. Dalam zaman pertengahan bahasa dipelajari secara bertutur dan bukunya daripada tatabahasa Yunani.
6. Kuasa Kristian Latin tidak mencapai kemajuan di dalam menduduki Wilayah Rom Timur. Di pihak lain pula Islam sedang berundur di Barat.
7. Bantuan daripada orang Yahudi diperolehi untuk bahasa Arab, tetapi jarang sekali untuk bahasa Yunani. 

Antara penterjemah Barat perintis daripada bahasa Arab ke bahasa Latin ialah Adelard of Bath (c 1090 – c 1150) yang telah pergi ke Sepanyol dan kepulauan Sicily. Khidmat beliau yang terkemuka ialah bidang matematik. Beliau menterjemah karya al-Khawarizmi – Arithmetic-dan diperkenalkan kepada Barat. Beliau juga menterjemah karya Euclid daripada bahasa Arab. Seterusnya beliau menulis suatu dialog terkenal Natural Questions yang merupakan sejenis ikhtisar permulaan tentang ilmu sains Arab.
Satu bidang sains di Sepanyol yang lebih progresif ialah astronomi. Sebuah kutub khanah dan akademi telah ditubuhkan di Cordova dalam tahun 970 M dan badan-badan yang serupa muncul di Toledo dan beberapa tempat lain. Ketua ahli-ahli astronomi Sepanyol dikenali oleh orang Latin sebagai Arzachel. Di Toledo beliau telah menyusun apa yang disebut "jadual Toledo" yang telah mencapai suatu tahap kejituan yang tinggi.

Alpetragus adalah seorang daripada ahli astronomi yang terakhir. Beliau menulis buku teks astronomi untuk mengganti teori-teori Ptolemy dengan suatu sistem planet yang benar-benar sepusat dan berjaya menyediakan cadangan-cadangan kepada Copernicus (1993, 168-69).
Penterjemah terkemuka menurut Charles Singer ialah Gerard of Cremona (1114-87). Beliau menghabiskan banyak masa di Toledo dan menimba ilmu-ilmu Arab dari guru-guru Kristian tempatan. Beliau telah berjaya menterjemah buku berbahasa Arab ke Latin tidak kurang daripada 92 buah karya Arab yang lengkap. Banyak daripadanya amat panjang, misalnya Almagest karya Ptolemy dan Canon karya Ibnu Sina. Canon ini ialah Canon fi al-Tibb, iaitu kitab perubatan (1993, 178).
Mereka juga menterjemah buku-buku falsafah. Di antara penterjemah-penterjemah cemerlang Eropah waktu itu ialah Gundissalines (1130-1150).
Beliau telah menterjemah beberapa bab dari kitab al-Syifa’ oleh Ibnu Sina, buku Ihsa al-ulum oleh al-Farabi, Risalat al-aqli Wa al-Ma’qul oleh al-Kindi, Maqasid al-Falsafah oleh al-Ghazali, juga beberapa buah buku tentang Astronomi. Herman dari German, seorang uskup bekerja menterjemah buku di Toledo. Pada tahun 1240, beliau telah menterjemah ulasan Ibnu Rusyd terhadap buku Ethica Nicomachaea karangan Aristotle. Pada tahun 1250, beliau menyalin dari bahasa Arab buku Rheforica oleh Aristotle dengan memakai alasan-alasan al-Farabi, Ibnu Sina dan Ibnu Rusyd. 

Pada tahun 1256, beliau menyalin buku ulasan dari Ibnu Rusyd terhadap buku Phoetics karangan Aristotle.  Buku al-Syifa’ oleh Ibnu Sina yang telah juga diterjemah ke bahasa Latin telah diterbitkan di bawah tajuk Sufficientia Physicorum di mana ahli fikir Barat Roger Bacon sering membuat rujukan. Mengenai Rusyd pula, Michael Scot telah membuat terjemahan ke bahasa Latin, komentar-komentar beliau tentang buku falsafah Greek De Caelo et Mundo, De Enima, De Generatione et Conruptione, Physica, Metaphysica, Metarologica, Parva Maturalia dan De Substancia Orbis.
Robert dari Chester (1110-1160), pernah tinggal di Sepanyol, merupakan antara orang yang mula-mula menterjemah al-Quran. Sementara buku-buku saintifik pula, beliau menterjemah teks alkimia yang mula-mula sekali terbit dalam bahasa Latin. Penterjemahan beliau bagi karya al-Khawarizmi Algebra telah berjaya diperkenalkan kepada orang Latin. Sewaktu di England, beliau menghasilkan jadual-jadual astronomi bagi garis bujur London berdasarkan karya al-Battani dan garis lintang pula berdasarkan karya al-Khawarizmi.  

Raymond Lull (633-716/1236-1316) telah mempelajari bahasa Arab di Majorea dan falsafah Islam di Bugia di Tunisia. Beliau telah menterjemah Asma’al-Husna oleh Muhyi al-Din ibn Arabi. la juga ada membuat saduran dan penyesuaian beberapa passage dari Futuhat al-Makkiyah hingga ia sendiri boleh menulis hal-hal berkenaan dengan sufis, akidah dan falsafah. Tetapi ia juga yang memberi inisiatif kepada pihak Kristian supaya melancar serangan moral menentang Islam.
Pengaruh al-Ghazali juga didapati sangat kuat. Dalam konteks ini, al-Ghazali dianggap ahli teologi dan falsafah. Miguel Asin Palacios telah mempelajari bukan sahaja buku Tahafut al-Falasifah oleh al-Ghazali malah lain-lain buku beliau seperti Maqasid. Buku Maqasid telah diterjemah ke Latin diberi tajuk Logika et philosophia Algazelis Arabic oleh Gundisalvas dan diterbitkan di Venice pada 912/1506. Buku lain seperti al-Nafs al-Insani juga diterjemahkan dan diberi judul De Anima Humana (M M Sharif, A History of Muslim Philosophy, 1966, h 1360).
Proses penterjemahan pelbagai ilmu dari Timur khasnya Sepanyol ini dibantu juga oleh pelajar Yahudi. Bahasa Arab adalah bahasa pertuturan waktu itu. Nama-nama Yahudi yang terkenal pada zaman tersebut ialah seperti Solomon ibn Gabirol (1021-58) dari Sarafossa, Moses ben Maimon (1135-1204) dari Cordova. 

Terjemahan buku-buku Ibnu Rusyd yang mereka lakukan menjadi bahan-bahan akademik yang sangat berpengaruh. Terjemahan-terjemahan tersebut telah memberi makna besar terhadap tamadun Eropah seperti yang disebut oleh Philip KHitti di atas.
Bahan-bahan tersebut dipelajari oleh para sarjana dan pelajar-pelajar tempatan. Ketika Frederick II memerintah Itali, beliau telah mendirikan Universiti Neples dan di sini ilmu pengetahuan dari dunia Islam itu telah dipelajari. Universiti Paris dibina pada tahun 1236, kemudian Universiti Bologna dan Oxford di London. Universti-universiti ini menjadi pintu masuk ilmu-ilmu dari dunia Islam secara rasmi kepada masyarakat Eropah pada abad pertengahan.
Kemunculan Universiti Paris sebagai pusat pembelajaran adalah antara sebab penting ke arah perkembangan bidang falsafah dalam abad ketiga belas. Usaha-usaha mempelajari falsafah Aristotle serta sejarah besar ulasan-ulasan teks yang dibuat oleh orang-orang Islam dari Baghdad dan Sepanyol dalam bidang-bidang epistemologi, metafizik dan etika berasaskan pemikiran al-Farabi,Ibnu Gabirol, Ibnu Sina dan Ibnu Rusyd telah berlaku. 

Kerja-kerja terjemahan diperhebatkan. Cendekiawan Paris sibuk mempelajari buku-buku yang berjudul Deintellectu et intelligibili kerap merujuk kepada Ibnu Rusyd sekerap rujukannya terhadap Aristotle. St Thomas Aquinas merujuk kepada Ibnu Sina dalam karyanya guaestiones disputaEae de veritate (Permasalahan yang dipertikaikan mengenai kebenaran). Buku perubatan Ibnu Sina iaitu Qanun Fi al-Tib dipelajari di Eropah hingga abad ke-17.
Pengaruh Ibnu Rusyd di Eropah menurut Bertrand Russell sangatlah kuat, bukan sahaja di kalangan golongan skolastik, tetapi juga di kalangan satu kumpulan besar pemikir bebas bukan profesional (a large body of improfessional free-thinkers) yang menafikan keabadian (immotality).
Mereka digelar pengikut Ibnu Rusyd.Sementara di kalangan ahli falsafah profesional, peminatnya yang utama ialah ahli-ahli Mazhab Franciscan dan mereka yang berada di Universiti Paris. (Russell, 413-421). 

Orang-orang penting di abad pertengahan seperti Sigervan Brabant dan Boethius adalah antara pengikut-pengikut Ibnu Rusyd hingga mereka mendapat kemurkaan pihak gereja. Christopter Colombus sendiri mendapat ilham daripada Ibnu Rusyd.Dalam usahanya untuk menyeberangi lautan Atlantik, beliau dihalang oleh pelbagai pihak terutamanya sekali gereja. Tetapi beliau bertekad mahu meneruskan juga ekspidisi berbahayanya. Apabila ditanya di manakah beliau mendapat ilmu dan keberanian untuk pelayaran itu, beliau menyebut "daripada buku-buku Ibnu  Rusyd!".
Kaum wanita pula yang tertekan oleh pelbagai diskriminasi telah mendapat ilham dan semangat baru apabila membaca buku-buku Ibnu Rusyd mengenai wanita dan hak-hak mereka. Kesedaran ini telah menimbulkan gerakan feminisme dan ia dipelopori oleh Dubois di Perancis dan Ockham di England iaitu kira-kira dua abad selepas kematian Ibnu Rusyd. Menurut para pengkaji pengaruh Ibnu Rusyd setidak-tidaknya terus berpengaruh selama empat abad di Eropah.
Makna penting walaupun ringkas paparan di atas ialah bangsa Barat khasnya Eropah telah mengambil inisiatif besar menterjemah malah mempelajari pelbagai jenis ilmu dari dunia Islam Sepanyol dan lain-lain wilayah di Timur Tengah. Ilmu-ilmu yang diterjemah itu melewati ilmu-ilmu falsafah, perubatan, astronomi, matematik, logik, akhlak (Etika), kimia, dan algebra. Lahir Universiti-universiti Neples, Bologna, Paris, Oxford, dan Koln, akhirnya Eropah berjaya melepasi zaman gelap meluncur menuju zaman Renaissance. Ilmu-ilmu dari dunia Islam telah membawa kejayaan kepada bangsa Eropah. 

Kenapakah suasana maju dan cemerlang itu tidak terjadi di alam Melayu walaupun Islam dan ilmu-ilmu dari dunia Islam Timur Tengah telah dipelajari sejak abad ke-13 lagi? Cuba kita bandingkan hakikat ilmu di Nusantara dan di Eropah itu bagi mengenal pasti apakah yang menyebabkan kita terbelakang atau mundur, walhal daerah Nusantara ini bukan seperti Antartika. Nusantara adalah daerah yang subur dan kaya dengan pelbagai hasil bumi dan pertanian.
Ilmu pengetahuan dari Timur Tengah yang dibawa ke alam Melayu bukanlah seperti yang terjadi di Eropah. Eropah menerima ilmu-ilmu dari dunia Islam sewaktu umat Islam berada dalam kekuatan dan kemajuan. Sebab itu ilmu-ilmu yang kita sifatkan sebagai "akademik" itu berkembang pesat di Eropah dan akhirnya mereka maju.
Nusantara mewarisi suasana yang lemah dan mundur justeru kerajaan-kerajaan Islam di Timur Tengah telah jatuh ke tangan bangsa Tartar. Pada tahun 1258 M atau pun abad ke-13, Kota Baghdad telah ditawan oleh bangsa ganas Tartar tersebut. Kumpulan-kumpulan Sufi kemudiannya mengambil peranan menjaga Islam. 

A H Johns dalam eseinya muslim mystics and historical writing mengungkapkan apa yang telah disebutkan oleh Gibb tentang hal kejatuhan ini:
"After the capture of the caliphate, the task of maintaining the unity of the Islamic Community passed to the sufis, a development rising from the close relationship between the sufi shaikh and his disciples, the sufi missionary spirit and the popular basic of the movement. The Sufi orders gradually became stable and disciplined foundations and some of them spread over wide areas. " (dipetik oleh A H Johns 1993, 39).
Maksudnya setelah berlaku serangan bangsa ganas itu, orang-orang Sufi telah muncul dan berfungsi menyelamatkan Islam. Dan mereka ini mengembangkan aktiviti mereka ke wilayah-wilayah yang lebih luas. Para sufi pengembara telah melakukan pengembaraan hingga ke Nusantara.
Mereka berjaya menyebarkan Islam kepada penduduk Nusantara dalam semua lapisan masyarakat. Berkat dan keistimewaan mereka telah menyebabkan berlaku perkahwinan dengan wanita tempatan, maka bertambah luaslah kegiatan pengislaman.
Mengikut Prof Naguib, tariqat Naqsyabandiah adalah antara yang terbesar. Selain daripada tariqat ini ada lapan lagi tariqat yang besar.
Tariqat-tariqat itu ialah Qadariyyah, Rifaiyyah, Syadiliyyah, Chistiyyah, Syatariyyah, Ahmadiyyah, Tijamiyyah dan Alawiyyah (Naguib, 1963, 32).
Daripada sembilan tariqat ini terdapat banyak lagi organisasi yang lain. la bermula dengan 14 jenis tariqat kemudian berpecah lagi kepada 163. Jadi kalau dicampur dengan yang asal, menjadikan 177 tariqat, tetapi yang masih kekal hingga ke hari ini berjumlah 76 jenis tariqat sahaja (Abu Hassan Sham, 1980, 75). 

Sarjana Sastera Melayu Klasik dari Russia Vladimir I Braginsky dalam "pendahuluan" untuk bukunya Tasawuf dan Sastera Melayu mengungkapkan bahawa di Nusantara ini tasawuf telah diserap masuk ke dalam kehidupan umat Melayu: "Sejak akhir abad ke-14 terutama sekali abad ke-16-17 tasawuf selalu memainkan peranan yang sangat penting dalam sejarah, agama dan budaya di kawasan Melayu – Indonesia yang maha luas itu.
Cukup dikatakan bahawa bentuk Sufi ternyata bentuk yang paling sesuai dengan mentalitas rakyat-rakyat di dunia kepulauan itu, bagi tersebar luasnya Islam di kalangan mereka. Semangat toleransi yang menjadi kelaziman dalam tasawuf mazhab Ibn Arabi yang agung itu serta juga  kecekapan dan kefasihan mubaligh-mubaligh sufi yang tahu jalan-jalan menuju hati, baik para intelek dan aristokrat yang terpelajar mahupun rakyat jelata, sangat mempermudahkan bagi masuknya agama Islam ke dalam semua strata masyarakat. (1993, xi).
Amalan-amalan sufi ini adalah pada peringkat untuk menebal keyakinan dalam hati dan menjalinkan keakraban yang tinggi dalam konteks hubungan intim dengan Tuhan. Selain itu ilmu-ilmu asas Islam seperti Fekah, Tauhid, al-Quran dan al-Hadith serta lain-lain terus dipelajari.

Pelajar-pelajar Melayu-Indonesia yang mendapat didikan di Makkah dan Madinah pada musim haji atau selepas musim haji kembali ke Nusantara dan mengembangkan ilmu-ilmu itu kepada masyarakat setempat. (Azyumardi Azra, 1995, 17).
Samudra Pasai (1280-1400) adalah tempat penulisan kitab-kitab agama dan kesusasteraan Melayu. Melaka (1400-1511) juga menampilkan hal yang serupa, ditambah lagi dengan cerita-cerita Hikayat pahlawan-pahlawan agung seperti Hikayat Amir Hamzah dan Hikayat Muhammad Ali Hanafiah yang dibaca untuk memulihkan semangat orang-orang Melayu untuk menentang Portugis pada 1511.
Acheh (1511-1650 M) memaparkan para sultan yang berminat kepada agama. Pusat pengajian agama didirikan. Sewaktu pemerintahan Sultan-sultan Iskandar Thani, Sultan Iskandar Muda dan Sultan Safiatuddin, ilmu pengetahuan khasnya agama dan tasawuf berkembang pesat.
Lahir di sini pujangga Hamzah Fansuri, Samsuddin al-Sumatrani, Nuruddin al-Raniri, Abdul Rauf Singkel, Bukhari al-Jauhari dan lain-lain. Hamzah Fansuri terkenal dengan buku-buku tasawuf aliran Wujudiah. 

Suasana yang serupa lahir di Johor-Riau (1650-1800). Raja-raja Riau juga berminat pada ilmu pengetahuan agama dan kesusasteraan. Bandar Penyegat menjadi pusat pengajian Islam dan banyak menerbitkan buku-buku bidang itu. Raja Ahmad, ayah Raja Ali adalah seorang yang sangat gemar pada ilmu agama. Raja Ali Haji adalah antara keluarga diraja yang menjadi alim dalam bahasa dan agama terutamanya usuluddin dan tasawuf.
Peminat-peminat persuratan klasik atau para pembaca yang berhasrat untuk mengetahui buku-buku dan corak ilmu dalam bidang-bidang sastera, fekah, usuluddin, tasawuf, kisah nabi-nabi dan sebagainya bolehlah membaca buku Tenku Iskandar Kesusasteraan Klasik Melayu Sepanjang Abad (1995). Buku ini sangat komprehensif tentang tajuk yang dibicarakan di atas.
Setelah mengesan sejarah dan perkembangan pemikiran umat Melayu di Nusantara ini, penulis berpendapat senario pemikiran, falsafah hidup dan budaya orang-orang Melayu dahulu berlegar-legar sekitar agama dan kesusasteraan. Alam Melayu didominasikan oleh faham ketuhanan, kemanusiaan dan kebudayaan. Bangsa Melayu dan lain-lain suku bangsa di kawasan ini telah menikmati kemajuan-kemajuan dalam bidang ini.

Namun seperti yang disebutkan di atas, ilmu-ilmu yang ada itu tidak luas dan tidak dapat menyelamatkan umat ini apabila diserang oleh contohnya bangsa-bangsa Barat.
Penentangan yang keras memang ada di lokasi-lokasi serangan yang terjadi, tetapi sejarah memaparkan umat ini kalah lalu tanah air yang subur ini dijajah. Sebab utama di sini ialah bangsa asing itu memiliki kecekapan yang lebih tinggi berbanding dengan kebolehan umat Melayu di daerah ini.
Inilah persoalan yang perlu diperhatikan, bahawa citra Islam yang tiba di kawasan kita pada abad ke-13 itu adalah citra Islam yang sudah lemah dan mundur. Tidak seperti yang terjadi di Eropah di abad pertengahan, seperti yang telah disentuh di atas. Ilmu-ilmu yang mengalir ke Eropah meliputi ilmu-ilmu yang mampu memajukan pemikiran dan pencetusan idea-idea saintifik seperti falsafah, matematik, fizik, perubatan, etik, psikologi, politik, astronomi, kimia, dan optik muzik.
Ilmu ini diambil dan dipelajari secara serius di Eropah iaitu di Pusat-pusat pengajian tinggi yang telah disebutkan di atas. Sebaliknya setelah umat Islam parah diserang dan ditawan oleh bangsa Tartar dan Baghdad jatuh ke tangan mereka pada tahun 1258 M, maka ilmu yang disebutkan itu tidak sampai ke sini. Ilmu yang tiba bukanlah dari Baghdad, Harran Iskandariyah, Antiokh iaitu kota-kata intelek dan saintifik sebaliknya dari Makkah dan Madinah. Dua kata ini adalah kota agama yang penting dalam Islam dan ilmunya juga adalah ilmu-ilmu agama dalam gugusan  usuluddin dan syariah serta kaya dengan amalan tasawuf. Jadi inilah ilmu-ilmu yang dipindahkan ke Nusantara. 

Umat ini "maju" hanyalah dalam konteks yang terhad. Perkembangan rasionalisme dan saintifik yang disebutkan oleh Naguib juga adalah dirujuk dalam perkembangan-perkembangan ini dan dari sudut perubahan dari Hudisma-Buddisma kepada Islam bukan seperti yang berlaku di Eropah di abad pertengahan.
Ilmu-ilmu yang mampu menjana kemajuan dalam erti yang lebih luas tidak sampai ke daerah ini. Oleh itu kita terkebelakang hingga kini. Penjajahan yang berlaku hanyalah menambah parah pada situasi masyarakat yang sudah lemah!

Friday, 30 March 2012

KEADILAN DALAM TAMADUN ISLAM


KEADILAN DALAM ISLAM

Keadilan berasal daripada perkataan adil yang bermaksud pertimbangan yang wajar atau berpatutan, tidak memihak kepada mana-mana dan tidak dilakukan secara sewenang-sewenangnya. Keadilan merujuk kepada perbuatan dan tindakan yang wajar dan boleh diterima oleh orang lain.

Oleh itu, sebarang tindakan dan perlakuan yang apabila dilakukan menimbulkan tindak balas yangpositifkerana kepuasan maka keadilan sedang berlangsung. Tetapi apabila hasil daripada sesuatu tindakan atau perlakuan telah menimbulkan kekecohan, pemberontakan dan kemarahan orang lain maka ketidakadilan sedang berlaku.

Islam melihat keadilan secara menyeluruh kerana keadilan mutlak adalah syiar bagi peraturan Islam dan menjadi lambang kesucian agama Islam. Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud:

"Sesungguhnya Allah menyuruh kamu berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat apa yang mereka perlukan dan melanang dari perbuatan keji, kemungkarandanpermusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil pengajaran."


Keadilan merupakan syiar bagi seluruh agama Ilahi yang dibawa oleh para Anbia, firman Allah s.w.t. yang bermaksud: Sesungguhnya Kami telah mengutus rasul-rasul Kami dengan membawa bukti-bukti yang nyata, dan telah Kami turunkan bersama-sama mereka al-Kitab dan neraca keadilan supaya manusia dapat melaksanakan keadilan (Surah Al-Hadiid:Ayat 25).

Keadilan merupakan asas bagi setiap penyusunan perseorangan, masyarakat atau negara. la merupakan pembahagian kekuasaan manusia di alam wujud ini supaya tiap-tiap kekuasaan itu menuju ke arah yang dirancangkan serta mengikut dasarnya. Kekuasaan yang berbagai-bagai itu akan bertemu akhirnya pada pusat kekuasaan sesuatu bangsa atau dalam kekuasaan kemanusiaan seluruhnya. Melalui keadilan pembahagian kemanusiaan ini, manusia dapat menyempurnakan tugasnya sebagai khalifah Allah dengan cara yang sempurna atau hampir kepada yang sempurna ke arah kebaikan dan mengatasi unsur-unsur keburukan yang merosakkan.

Berdasarkan kenyataan ini, keadilan terbahagi kepada tiga bahagian iaitu pertama, keadilan undang-undang; kedua, keadilan sosial; dan ketiga, keadilan sejagat. Setiap bahagian ini merupakan komponen yang lengkap-melengkapi dalam pembentukan keadilan dalam Islam.

KEADILAN UNDANG-UNDANG

Keadilan undang-undang ialah bahawa undang-undang itu dikenakan atau dikuatkuasakan ke atas semua orang secara sama rata tanpa dibezakan di antara yang kaya dengan yang miskin dan tanpa sebarang perbezaan berdasarkan warna kulit, bangsa dan agama, juga tanpa sebarang perbezaan di antara orang yang jahil dengan orang yang terpelajar dan sebagainya. Ini menunjukkan kesemua mereka adalah sama sahaja di hadapan undang-undang, tidak ada unsur lebih melebihi di dalam melaksanakan undang-undang itu di kalangan manusia, kalau pun ada kelebihan, maka itu adalah dari kebaikan perseorangan yang dilakukan oleh seseorang manusia.

Menurut al-marhum Saad Zaglul, kita berbeza antara satu sama lain, tetapi di hadapan undang-undang kita adalah sama sahaja. Kata-kata ini merupakan kesimpulan yang paling baik mengenai pandangan Islam tentang keadilan undang-undang. Saidina Abu Bakar al-Siddiq yang menjadi khalifah kepada Rasulullah s.a.w., umpamanya lebih mulia dari seorang Arab dusun dari segi budi pekerti dan agama, tetapi beliau di hadapan undang-undang adalah sama sahaja dengan orang Arab dusun itu.

Rasulullah s.a.w. telah menekankan tentang persamaan yang mutlak pada pandangan hukum-hukum syarak. Sabda baginda bermaksud, semua kamu adalah dari ketumnan Adam dan A dam Hawa itu dari tanah, tidak ada kelebihan bagi orang Arab ke atas yang bukan Arab kecuali dengan sifat takwa (Riwayat Bukhari dan Muslim). Sabda baginda lagi yang bermaksud, manusia semua adalah sama seperti gigi sikat. Rasulullah s.a.w. mengambil sikap tegas di dalam melaksanakan hukum- hukum syarak dan baginda melarang sama sekali sikap pilih kasih.

Pernah diriwayatkan bahawa seorang wanita dari keturunan Quraisy telah mencuri selepas pembukaan Makkah. Orang Quraisy sangat khuatir sekiranya Rasulullah s.a.w. akan memotong tangannya dan ini sudah tentu akan mencemarkan sekali nama baik suku ini di kalangan bangsa Arab. Orang Quraisy telah mengutus Usamah bin Zaid seorang yang dikasihinya dan anak kepada bekas hambanya yang dimerdekakan. Usamah telah menemui Rasulullah s.a.w. untuk meminta Syufaat' terhndap wanita itu. Lalu baginda berkata kepadanya, apakah kamu meminta syufaat terhadap suatu kesalahan yang dilakukan terhadap Allah? Kemudian baginda berdiri di hadapan orang ramai sambil memberi ucapan, katanya, Apa halnya dengan snatu kumpulan yang memohon syufaat terhadap kesalahan yangdilakukan terhadap Allah, sesungguhnya orang yang terdahulu daripada kamu binasa disebabkan mereka apabila seseorang bangsawan di antara mereka mencari, maka dia dibiarkan tanpa dihukum, tetapi apabila orang yang lemah melakukannya, maka ia dikenakan hukuman keatasnya. Demi Allah, kiranya Fatimah binti Muhammad mencuri, maka aku akan potong tangannya,

Para sahabat di zaman pemerintahan Khalifah Saidina Abu Bakar al- Siddiq, Saidina Umar al-Khattab dan Saidina Uthman ibn Affan melaksanakan keadilan seperti ini secara yang paling sempurna. Saidina Umar al-Khattab pernah menekankan kepada para sahabat, katanya, yang kuat di antara kamu adalah lemah di sisiku sehingga aku mengambil hak daripadanya dan yang lemah di antara kamu adalah kuat sehingga aku pulangkan hak kepadanya, Beliau telah melaksanakan kata-katanya itu dengan sepenuhnya kerana merasa khuatir sekiranya keluarganya melebih-lebihkan diri mereka ke atas orang ramai disebabkan hubungan dengannya. Apabila beliau mengeluarkan sesuatu arahan atau membuat sesuatu larangan, maka beliau memanggil anak-anaknya sambil berkata kepada mereka, aku telah mengeluarkan kepada, orang ramai hari ini sekian, demi Allah kalau aku dapati kamu melakukan sesuatu yang bertentangan dengan arahan itu, maka aku akan lipat gandakan hukuman ke atas sesiapa di antara kamu yang melakukannya. Beliau juga pernah berkata kepada Abu Musa al-Ashaari sewaktu melantiknya sebagai seorang Kadi, katanya, hendaklah kamu samaratakan di antara yang menuduh dan yang dituduh di dalam majlis engkau dan juga di dalam masa kamu menerima kedua- duanya.

Pernah diriwayatkan tentang sikap Saidina Umar di dalam melayani orang ramai secara sama rata di hadapan undang-undang. Antaranya diceritakan bahawa salah seorang amir dari keturunan Ghassan semasa melakukan tawafdi Baitullah, maka salah seorang pemuda dari suku Fazzarah telah terpijak jubah yang dipakai oleh amir itu. Amir itu telah bertindak memukul pemuda itu sehingga berdarah hidungnya lalu pemuda itu mengadu kepada Saidina Umar dan Amir itu juga mengadu hal yang sama kepadanya. Beliau lalu berkata kepada Amir itu, pemuda itu berhak bertindak balas ke atas kamu, ataupun dia memaafkan kamu, maka kata Amir itu, bagaimana boleh berlaku demikian, saya seorang bangsawan sedangkan dia adalah seorang biasa. Maka Saidina Umar berkata, sesungguhnya agama Islam telah menyamaratakan antara kamu berdua, kamu tidak melebihinya melainkan dengan sifat takwa sahaja. Mendengar jawapan itu, maka si Amir tadi cuba memujuk pemuda itu tetapi ia enggan mengampunkannya, malah menuntut memukul balas. Oleh sebab Amir itu yakin bahawa Saidina Umar akan membiarkan pemuda itu bertindak balas terhadapnya, maka amir itu pun melarikan dirinya ke negeri Rom dan seterusnya keluar dari agama Islam. Peristiwa tersebut tidak sedikit pun menyedihkan Saidina Umar kerana adalah lebih baik bagi agama Islam sekiranya ada beberapa ribu orang yang tidak tebal imannya keluar dari agama Islam daripada ia mengakui di atas sesuatu kezaliman atau memandang ringan terhadap sesuatu kezaliman yang dilakukan. Kezaliman akan menjauhkan orang yang benar, sebaliknya keadilan pula akan mendekatkan mereka yang mempunyai jiwa yang suci yang sentiasa menuju ke arah kebenaran. Mereka ini biar betapa kecil pun bilangan mereka adalah lebih baik dan lebih member! kesan.

Agama Islam tidak sahaja menyamaratakan antara yang kuat dengan yang lemah di dalam menghadapi hukuman, malah ia mengambil suatu sikap yang tidak pernah dilakukan oleh mana-mana peraturan pun, mahupun pada hari ini, iaitu ia mengukur besar kecilnya sesuatu kesalahan itu mengikut orang yang melakukannya. Hukuman dijatuhkan selaras dengan kesalahan, maka dengan itu hukuman hendaklah dijatuhkan setimpal dengan kedudukan orang yang melakukan kesalahan itu. Perkara ini jelas sekali daripada hukuman yang dikenakan ke atas seseorang hamba dengan hukuman yang dikenakan ke atas seseorang yang merdeka. Seorang hamba hanya dikenakan separuh sahaja dari hukuman yang dikenakan ke atas seorang yang merdeka. Maka itu seseorang. yang merdeka melakukan kesalahan zina, ia disebat sebanyak 100 rotan dan seorang hamba yang melakukan kesalahan yang sama hanya dikenakan sebanyak 50 rotan; seorang merdeka yang meminum arak dikenakan sebat sebanyak 80 rotan, manakala seorang hamba hanya dikenakan sebanyak 40 rotan sahaja. Begitu juga kedudukannya di antara seorang amah (jariah) dengan seorang wanita yang merdeka, hukumannya hanya separuh sahaja dari yang dikenakan ke atas wanita yang merdeka.

Sebaliknya, undang-undang Roman (Romawi) berbeza sekali dengan apa yang dilaksanakan menurut agama Islam. Seorang hamba yang melakukan kesalahan zina dijatuhkan hukuman mati tetapi seorang anggota majlis senat yang melakukan kesalahan yang sama hanya dikenakan denda dengan wang sahaja. Undang-undang Roman tersebut adalah undang-undang zaiim yang tidak terdapat unsur-unsur keadilan di dalamnya, manakala hukuman Islam pula mencermmkan keadilan yang sebenar. Ini kerana kesalahan itu sendiri merupakan penghinaan ke atas diri orang yang melakukannya. Seorang hamba sememangnya seorang yang sudah hina, kerana ia dimiliki oleh orang lain, jadi sudah tentu seorang yang hina mudah melakukan sesuatu yang hina dan orang yang rendah kedudukannya selalu menuju ke arah melakukan kesalahan-kesalahan. Sebaliknya, seseorang yang tinggi kedudukannya tidak terdapat kehinaan pada dirinya, jadi dengan melakukan sesuatu kesalahan, maka orang itu telah mencemar serta merendahkan kedudukannya mengikut kesalahan yang dilakukan itu. Jadi kesalahannya itu lebih besar bahaya dan kesannya lebih menimbulkan keburukan di dalam jiwa individu serta masyarakat. Tidak syak lagi kalau seseorang yang mempunyai kedudukan melakukan kesalahan zina, maka perbuatan itu akan menggalakkan orang yang lebih rendah kedudukannya melakukan kesalahan itu. Manakala kesalahan yang dilakukan oleh orang biasa tidak akan mendorong orang lain untuk melakukannya. Maka dengan sebab itulah agama Islam membesarkan kesalahan yang dilakukan oleh orang yang mempunyai kedudukan yang tinggi dan berikutnya hukuman yang dikenakan ke atasnya adalah lebih besar selaras dengan kedudukannya itu.

Demikianlah dapat kita lihat keagungan penyusunan undang-undang Islam yang tidak dapat ditandingi oleh mana-manapun undang-undang sekarang ini. Kebanyakan undang-undang, walaupun berjalan di atas dasar persamaaan yang tidak melebih-lebihkan mana-mana pihak, tetapi dalam pelaksanaannya akan bertindak untuk meringankan kesalahan yang dilakukan oleh golongan yang mempunyai kedudukan dan sebaliknya membesarkan kesalahan yang dilakukan oleh golongan yang tidak mempunyai kedudukan dalam masyarakat.

Kebanyakan undang-undang yang berjalan sekarang ini tidak menjatuhkan hukuman ke atas kesalahan yang dilakukan oleh "ketua negara", Ini kerana ketua negara itu tidak sepatutnya akan melakukan kesalahan. Undang- undang ciptaan manusia sehingga kini menganggap peribadi ketua negara sebagai peribadi yang terlindung dan tidak boleh disentuh, di samping mendewa- dewakannya sehingga seolah-olah mereka itu dari golongan yang suci. Ungkapan- ungkapan yang dilahirkan oleh sesetengah para hakim dan penolong pendakwa raya membayangkan bahawa ketua-ketua negara itu sebagai peribadi yang suci dan tidak boleh disentuh. Realitinya, walaupun corak pemerintahan beraja mulai terhapus, tetapi kesannya masih ada, kerana peribadi ketua negara masih lagi disalut oleh pandangan tadi.

Agama Islam tidak mengenal semua ini dan para ulama fikah bersependapat bahawa gabenor-gabenor dan juga pemerintah tertinggi (imam) akan menghadapi perbicaraan dan hukuman terhadap kesalahan-kesalahan yang dilakukannya seperti yang dikenakan ke atas orang lain tanpa sebarang pengecualian. Sekiranya ia melakukan kesalahan membunuh maka ia boleh dihukum bunuh balas dan kadi berhak memerintahkan supaya harta itu dirampas daripadanya. Ini menunjukkan tidak wujud sebarang perbezaan di antara pemerintah yang tertinggi, iaitu Khalifah, dengan orang ramai di dalam menghadapi perbicaraan dan hukuman kalau ia melakukan sesuatu kesalahan. Jawatan dan kedudukan yang disandangnya itu tidak boleh mengecualikan atau memberikan keistimewaan kepadanya terhadap perbicaraan dan kesalahan yang dilakukan.

Ini merupakan pandangan mengenai keadilan undang-undang dan hukuman-hukuman di dalam Islam, iaitu keadilan yang tidak mengenai sebarang perbezaan di antara penganut berbagai-bagai agama. Orang bukan Islam yang hidup dalam masyarakat Islam juga dikenakan hukuman-hukuman yang dijalankan ke atas orang-orang Islam tanpa sebarang perbezaan antara mereka dalam apa bentuk sekalipun kecuali dalam perkara-perkara yang berhubung dengan hal ehwal perseorangan mereka seperti perkahwinan dan perceraian, hukuman adalah dijatuhkan berdasarkan kepada peraturan agama yang dianuti mereka. Ini kerana terdapatduaperkara yang membentukperhubungan antara mereka dengan orang Islam. Pertama, mereka mempunyai hak dan tanggungjawab yang sama dengan hak dan tanggungjawab orang Islam. Ini menyebabkan mereka berhak dikenakan hukuman di dalam soal-soal kira bicara dan keadilan seperti yang dikenakan ke atas orang Islam tanpa sebarang perbezaan. Keduanya, orang Islam diperintahkan supaya membiarkan orang bukan Islam dengan agama mereka dan tidak harus bagi orang Islam menyentuh soal-soal ibadat, perkahwinan dan perceraian mereka, kerana peraturan-peraturan ini adalah dipetik dari agama mereka. Jadi untuk memelihara kebebasan beragama, maka mereka hendaklah dibiarkan menjalankan sendiri soal-soal yang berhubung dengan hal-hal tadi.

KEADILAN SOSIAL

Keadilan sosial bertujuan supaya setiap orang dapat hidup di dalam masyarakatnya secara yang mulia tanpa sebarang penindasan. la memberi kesempatan kepada masyarakat untuk mempergunakan kebolehan yang dimilikinya untuk kemanfaatan diri dan masyarakat.

Kemiskinan sukar untuk dihapuskan sepenuhnya. Sebaliknya keadilan sosial hanya bertujuan untuk meringankan sedikit kesengsaraan yang dihadapi oleh golongan miskin, mengikiskan rasa iri hati dan dengki terhadap golongan kaya serta memberi peluang kepada mereka untuk mendapat makanan, pakaian dan tempat tinggal. Kesannya, tenaga yang ada boleh dipergunakan dan boleh membawa kebaikan untuk masyarakat serta dapat menghindarkan keburukan ke atas diri mereka dan juga ke atas masyarakat sendiri.

Manusia akan berbeza dari segi kemiskinan dan kekayaan mereka sehinggalah bumi ini dan makhluk-makhluk diambil semua oleh Allah s.w.t. Kemiskinan tidak mungkin dapat dibanteras melainkan setelah semua kekuatan dapat disatukan, punca-punca rezeki dan gejala-gejala kebendaan serta pemikiran dapat disatukan. Ini kerana manusia adalah berbeza sesama mereka


dalam segi kekuatan. Rasulullah s.a.w. pernah bersabda, manusia adalah seperti unto, seratus daripadanya tidak mempunyai penunggang.

Manusia dilihat dari segi kekuatan pemikiran dan kekuatan fizikal, umpama segi tiga piramid. Orang yang berada tidak ramai di kemuncaknya, manakala bilangan bertambah apabila kedudukan semakin ke peringkat bawahan.

Walaupun daya pengeluaran dapat disatukan di kalangan individu dalam sesuatu masyarakat, tetapi punca kekayaannya tidak dapat disatukan. Ini kerana seseorang itu mungkin mempunyai sumber yang tidak dimiliki oleh orang lain atau pengeluaran belum dapat dipastikan sekiranya mereka menggunakan punca- punca tersebut, tetapi akibat ditimpa bencana, kekayaannya tidak dapat diselamatkan, sedangkan yang lain pula tidak menghadapi bencana tersebut. Berdasarkan perbandingan, manfaat-manfaat yang didapati oleh para pengusaha dari pekerjaan mereka bolehlah dibandingkan dengan peladang-peladang. Walaupun mereka ini menanam tanaman yang sama, menggunakan baja yang sama serta sama-sama melindungi tanaman mereka dari ancaman musuh, tetapi kadang-kadang berlaku ke atas salah seorang daripada mereka perkara-perkara yang di luar dugaan, umpamanya peladang yang tanahnya berhampiran dengan sungai dilanda banjir, sedangkan peladang yang tanahnya agak berjauhan sedikit terselamat dari bencana tersebut, atau dapat menyelamatkan tanamannya sebelum dilanda banjir. Jadi sudah tentu orang ini akan mendapat pendapatan yang berlebihan, sedangkan peladang yang tanamannya dilanda banjir mendapat hasil yang kurang.

Berdasarkan kemiskinan dan kekayaan, agama Islam menganggap ia suatu hakikat yang tetap dan menganggap gejala-gejala ini sebagai suatu perkara semula jadi bagi kehidupan manusia. Hakikat ini telah diakui oleh al-Quran di dalam firman Allah s.w.t. yang bermaksud: Kami telah menentukan antara mereka penghidupan mereka dalam kehidupan dunia. Walau bagaimanapun ini tidak bererti bahawa agama Islam mengakui wujudnya kasta atau kelas berdasarkan kemiskinan atau pemilikan kekayaan. Di dalam Islam tidak terdapat sebarang peraturan kasta seperti yang dapat kita saksikan di dalam pelaksanaannya terhadap keadilan undang-undang. Agama Islam juga memastikan bahawa orang kaya tidak akan bersikap tinggi diri terhadap golongan miskin berdasarkan kekayaan. Kelebihan manusia di sisi Allah s.w.t. hanya berdasarkan sifat ketakwaan dan ketaatan, serta kedudukan yang tinggi di sisi Allah s.w.t. itu hanya diukur dari segi amalan soleh. Sabda Rasulullah s.a.w. bahawa A llah tidak melihat kepada rupa bentuk kamu, tetapi ia melihatpada hati dan pekerjaan kamu.

Segala perbuatan yang ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w. dalam kehidupannya memperlihatkan sikap untuk menghapuskan kasta di kalangan manusia. Baginda pernah melarang sikap bermegah-megah dengan keturunan yang menjadi tradisi pegangan masyarakat Arab kerana melahirkan semangat asabiyah berdasarkan sistem suku atau kabilah. Diriwayatkan bahawa seorang sahabat telah "menggiat" seorang sahabat yang lain kerana ibunya. Rasulullah berkata kepada sahabat itu, Apakah kamu menggiatnya kerana ibunya? Sesungguhnya terdapatpada engkau unsur-unsur jahiliyah. Di samping itu Rasulullah s.a.w. bersabda, bukan dan kami orang yang menyeru kearah sikapfanatik. Kesemuanya ini adalah bertujuan untuk menyatukan masyarakat Islam, dan seluruhnya.

Para pemerintah Islam telah melebihkan golongan yang lemah dan mulia iaitu dengan mendekatkan golongan ini kepada mereka supaya perasaan asabiyah dan kasta dapat dihapuskan. Ada diriwayatkan bahawa pada suatu ketika Bilal, Abu Sufian dan beberapa orang lagi pembesar Quraisy meminta kebenaran untuk menemui Saidina Umar al-Khattab, maka penjaga pintu bilik masuk memberitahu beliau, Abu Sufian dan Bilal ada menunggu di luar pintu. Mendengar itu Saidina Umar merasa marah kerana penjaga pintu itu mendahulukan nama Abu Sufian dari nama Bilal. Beliau berkata kepada penjaga pintu itu, katakan bahawa Bilal dan Abu Sufian ada menunggu di luar. Saidina Umar kemudiannya membenarkan Bilal menemuinya dan enggan menemui Abu Sufian. Saidina Umar juga telah mengeluarkan arahan melarang pembesar-pembesar Quraisy berpindah ke daerah-daerah pembukaan Islam. Ini kerana dibimbangi mereka akan dijadikan golongan bangsawan yang menguasai orang ramai atas nama pemerintah.

Agama Islam telah berusaha untuk menghapuskan sistem kasta ini dan mengikisnya dari jiwa manusia melalui penbadatan-peribadatannya. Di dalam ibadat sembahyang, umpamanya, seorang miskin berdiri dalam satu baris dengan orang kaya, masing-masing dengan perasaan tunduk dan khusyuk kepada Allah s.w.t. dan sama-sama mengucapkan kata-kata Allah Maha Besar. Di dalam ibadat haji pula segala perbezaan sosial terhapus sama sekali baik dari segi bangsa, warna kulit, baik miskin atau kaya, kesemuanya menjadi tetamu Allah s.w.t. di Baitullah al-Haram dan kesemuanya memakai pakaian yang sama diperbuat daripada kapas. Begitulah keadaannya dengan peribadatan-peribadatan Islam yang lain, kesemuanya mendidik hati manusia menuju ke atas persamaan tanpa sebarang perbezaan dan tanpa memandang kedudukannya, kaya atau miskin, dari keturunan yang mulia atau tidak, malah semuanya adalah sama di hadapan Allah s.w.t. seperti pada mula-mula mereka diciptakan.

Islam mengakui hakikat realiti yang berlaku iaitu bahawa di kalangan manusia itu terdapat golongan yang miskin dan yang kaya. Agama Islam telah berusaha untuk mengatasi kemiskinan dan cuba menghalang agar kemiskinan ini tidak merendahkan atau menghinakan umat Islam. Oleh itu, beberapa pendekatan dilakukan untuk mengelakkan timbulnya suatu golongan yang mengancam masyarakat serta mencetuskan perasaan iri hati di kalangan orang miskin yang kelak akan memberontak terhadap peraturan-peraturan masyarakat sehingga sanggup melakukan kegiatan mencuri, merampas, merompak dan mungkin juga membawa kepada mengubah peraturan sesuatu masyarakat.


Pertama, memberi peluang kepada setiap orang untuk berusaha dengan menyediakan peluang pekerjaan. Sekiranya tidak berpeluang untuk melakukannya, maka ia boleh melakukan sebarang pekerjaan dengan menggunakan tenaga tangannya. Rasulullah s.a.w. pernah memberi galakan agar seseorang itu bekerja dengan tangannya (usahanya). Sabda baginda bermaksud: Tidak ada makanan yang lebih baik yang dimakan oleh anak Adam dari usaha tangannya sendiri, sesungguhnya Nabi Allah Daud makan dari pekerjaan tangannya sendiri. Hadis ini menyebut mengenai Nabi Allah Daud, seorang pemimpin yang agung dan seorang raja yang berkuasa, maka kekuasaan serta kekayaan terletak di bawah tangannya. Baginda lebih suka makan dari hasil usaha tangannya sendiri untuk mendapatkan rezeki yang halal dan itulah rezeki yang sebaik-baiknya, walaupun baginda boleh mengambil sebahagian dari kekayaan itu secara yang benar untuk diri dan keluarganya.

Pada zaman Rasulullah s.a.w., seorang lelaki telah datang menemui baginda untuk meminta sedekah dari harta Baitulmal. Baginda mendapati lelaki itu masih kuat dan bertenaga, maka tidak diberikan wang sebaliknya dibelikan sebilah kapak untuknya mencari kayu api dan dengan itu dia dapat mencari rezeki dari hasil tangannya sendiri. Rasulullah s.a.w. menggalakkan orang yang bertenaga untuk bekerja dan sabda baginda, seandainya seseorang itu mencari kayu api dengan menggunakan kapaknya, maka itu adalah lebih baik baginya dari meminta- minta kepada orang yang mungkin akan memberikan sesuatu kepadanya atau tidak memberikannya. Baginda memuliakan pekerjaan seperti ini supaya orang tidak memandang rendah terhadapnya dan juga bertujuan untuk meningkatkan bilangan pekerja-pekerja dan tukang-tukang yang membuat perkakas-perkakas dengan tangan mereka, kerana usaha-usaha mereka ini sangat diperlukan untuk proses pembangunan.

Sekiranya pekerjaan seperti ini dipandang rendah maka sudah tentulah kemakmuran tidak dapat dicapai dan perusahaan tidak dapat dipertingkatkan. Selain daripada itu pandangan tinggi yang disarankan oleh hadis tadi dapat mengelakkan orang ramai dari memandang rendah terhadap sebahagian dari mereka. Dengan itu terhindarlah sesuatu masyarakat yang memandang rendah golongan pekerja sedangkan golongan yang tidak melakukan sebarang pekerjaan, tetap dihormati dan dimuliakan.

Kedua, untuk mengatasi kemiskinan ini ialah dengan menyediakan peluang-peluang supaya mereka yang mempunyai kemampuan dapat mengambil faedah dari keupayaan dan kebolehan yang mereka miliki. Ulama fikah menegaskan bahawa setiap usaha yang membawa kemakmuran iaitu pertanian, kilang-kilang perusahaan, dan melakukan jihad untuk menegakkan agama Allah adalah wajib ke atas umat Islam. la adalah wajib secara khusus ke atas setiap orang yang mampu dalam salah satu usaha-usaha tadi dan wajib secara umum ke atas umat Islam. Setiap dari usaha-usaha ini hendaklah dikekalkan, dikembangkan dan dipertingkatkan kepentingan di kalangan umat Islam terutama golongan muda.

Ahli fikah juga menekankan bahawa cara untuk menyediakan peluang yang seluas-luasnya kepada semua orang ialah dengan menyediakan pendidikan. Pendidikan dalam peringkat pertama adalah untuk setiap orang (umum), di peringkat kedua, berdasarkan kelayakan untuk meningkatkan kemahiran, maka mereka ini disalurkan kepada bidang-bidang yang diperlukan untuk pembangunan. Namun begitu ada di antara mereka yang boleh berusaha dengan tenaga tangan sendiri dengan bertani, berniaga, membuat perusahaan tangan, membuka perusahaan-perusahan sendiri atau lain-lain bidang yang tidak memerlukan tahap kemahiran dan teknologi tinggi.

Selepas menyempurnakan peringkat kedua, maka sudah tentu ada di antara mereka yang mempunyai kelayakan untuk meneruskan pengajian mereka ke peringkat akhir, iaitu peringkat seseorang itu akan membuat pengkhususan dalam sesuatu bidang. Pengkhususan merangkumi pelbagai bidang ilmu pengetahuan antaranya bidang ketenteraan, kehakiman dan lain-lain. Mereka yang tidak mempunyai kelayakan untuk meningkat dari peringkat ini akan disalurkan kepada bidang-bidang yang diperlukan oleh masyarakat. Usaha-usaha pembangunan memerlukan kepada orang yang mahir di dalam bidang perangkaan dan juga dalam bidang perusahaan untuk menyelia kilang-kilang perusahaan dan lain-lain bidang yang memadai dengan kelulusan setakat peringkat ini.

Seandainya sistem ini lengkap dan diikuti, maka ia akan dapat menyediakan peluang bagi semua orang di samping dapat mencungkil bakat- bakat yang ada pada mereka. Maka, sesuatu tugas tidak akan diletakkan ke atas seseorang yang tidak mempunyai kelayakan untuknya.

Ketiga, untuk mengatasi kemiskinan ialah dengan menyediakan kemudahan hidup bagi golongan yang tidak berdaya untuk bekerja, selain kemudahan yang disediakan untuk para pekerja dan juga bagi mereka yang memiliki bakat untuk mencungkil kebolehan mereka. Golongan yang tidak berdaya antaranya orang-orang tua, golongan wanita dan anak-anak yatim yang sudah tentu kehilangan tempat bergantung hidup. Maka, wajar bagi agama Islam untuk menyediakan kemudahan hidup bagi golongan ini dan tidak mengabaikannya. Rasulullah s.a.w. bersabda, maksudnya: sesiapa yang meninggalkan harta, maka ia adalah untuk waris-warisnya dan siapa yang ditinggalkan tanpa sebarang harta, maka ia terpulang kepada aku dan menjadi tanggung jawabku (diriwayatkan Imam Bukhari dan Muslim). Hadis ini jelas menunjukkan bahawa sesiapa yang mati dan meninggalkan harta, maka harta itu adalah untuk waris- warisnya, dan sesiapa yang mati meninggalkan tanggungan tanpa sebarang harta, maka Rasulullah s.a.w. menegaskan bahawa mereka itu adalah terpulang kepadanya dan pembiayaan mereka adalah menjadi tanggungjawabnya. Ini bermakna tanggungjawab terhadap anak-anak yatim ini memberikan perlindungan, bimbingan dan pemeliharaan terhadap mereka sehingga


membolehkan mereka menjadi seorang insan yang berguna di masa hadapan. Tugas ini terletak ke atas Rasulullah s.a.w. kerana pembiayaan mereka adalah dijalankan mengikut syariat Islam.

Agama Islam telah mengemukakan tiga sumber untuk memenuhi keperluan golongan kurang berdaya ini iaitu pertama, sumber harta Baitulmal. Setiap pungutan atau kemasukan ke dalam Baitulmal adalah untuk orang miskin kerana ia merupakan hak mereka dan wajib dikeluarkan kepada mereka secara teratur, amanah dan adil. Kedua, sumber zakat iaitu pengeluaran dari sumber ini hendaklah didahulukan kepada fakir miskin dan mereka yang terputus perbelanjaan semasa dalam perjalanan. Jadi mereka hendaklah diberi peruntukan dari harta zakat. Dan ketiga, melalui dasar 'nafkah' terhadap kaum keluarga, kerana agama Islam mewajibkan keluarga yang kaya memberi nafkah kepada keluarga yang miskin dan tidak mampu.

KEADILAN SEJAGAT
Hubungan antara orang Islam dengan bukan Islam telah ditegakkan sejak dari mulanya di atas dasar kasih sayang. Sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud: Allah tiada melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama dan tidak pula mengusir kamu dari negeri kamu. Sesungguhnya Allah menyukai orang yang berlaku adil. Allah hanya melarang kamu menjadikan sebarang kawan kamu dari orang yang memerangi kamu kerana agama dan mengusirkamu dari negeri kamu dan membantu untuk mengusirkamu, dan barangsiapa yang menjadikan mereka itu sebagai kawan, maka mereka itulah orang yang zalim (Surah Al-Mumtahanah: Ayat 8 dan 9).

Perasaan kasih sayang merupakan asas perhubungan kemanusiaan. Apabila berlaku permusuhan dan meletus peperangan, maka "keadilan" adalah menjadi kata pemutus dalam keadaan ini. Orang Islam mesti melaksanakan keadilan biar betapa kuat sekalipun permusuhan itu. Allah s.w.t. telah berfirman yang bermaksud: Danjanganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum mendorong kamu untuk tidak berlaku adil, berlaku adillah, kerana adil itu lebih hampir kepada takwa (Surah Al-Maa'idah: Ayat 8).

Ini menunjukkan sifat kebencian yang melulu akan mendorong berlaku sikap tidak adil. Keadilan merupakan hak suci yang ditentukan dan sama-sama dinikmati bahkan oleh pihak musuh. Maka, apabila berlaku permusuhan, undang-undang keadilan mengehendaki supaya ditentang permusuhan tersebut selaras dengan firman Allah s.w.t. yang bermaksud: barangsiapa yang menyerang kamu, maka serangilah ia selaras dengan serangannya terhadap kamu, bertakwalah kepada Allah dan ketahuilah bahawa Allah berserta orang-orang yang bertakwa (Surah Al- Baqarah: Ayat 194). Sekiranya mereka tidak melahirkan permusuhan, maka orang Islam tidak berhak untuk menyerang mereka kecuali sekiranya diyakini mereka membuat persediaan untuk melakukan permusuhan. Orang Islam tidak seharusnya menunggu sehingga mereka melancarkan serangan, malah harus menyerang terlebih dahulu sebelum diserang. Ini kerana sebaik-baik pertahanan ialah melakukan serangan apabila terdapat tanda-tanda yang jelas bahawa mereka akan melancarkan serangan terhadap orang Islam.

Agama Islam juga mewajibkan umatnya sentiasa "menepati janji" apabila membuat ikatan perjanjian dengan pihak musuh. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: hendaklah kamupenuhi janji kerana sesungguhnya janji itupasti diminta pertanggungjawabnya. Islam menekankan bahawa menunaikan janji itu merupakan suatu "kekuatan", dan Islam menekankan supaya janji itu ditepati dan ditunaikan. Di dalam al-Quran terdapat suatu ayat yang tegas menekankan supaya janji hendaklah ditunaikan, iaitu firman Allah s.w.t. yang bermaksud: Dan tepatilah perjanjian dengan Allah, apabila kamu berjanji danjanganlah kamu membatalkan sumpahmu itu sesudah mengukuhkannya, sedangkamu telah menjadikan Allah sebagai saksimu, sesungguhnya Allah mengetahui apa yang kamu buat. Danjanganlah kamu seperti seorang perempuan yang menguraikan benangnya yang sudah dipintal dengan kuat menjadi cerai berai kernbali dengan menjadikan sumpahmu sebagai alat menipu di antara kamu disebabkan adanya satu golongan yang lebih banyak jumlahnya dari golongan yang lain, sesungguhnya Allah hanya menguji kamu dengan hal itu dan sesungguhnya di hari Kiamat akan dijelaskannya kepada kamu apa dahulunya kamu perselisihkan itu, dan kalau Allah mengehendaki, nescaya ia menjadikan kamu satu umat sahaja, tetapi Allah menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya dan sesungguhnya kamu akan ditanya tentang apa yang telah kamu kerjakan dahulu. Danjanganlah kamujadikan sumpahmu sebagai alatpenipu di antara kamu yang menyebabkan tergelincir kaki kamu sesudah kukuh tegaknya dan kamu rasakan kemelaratan di dunia kerana kamu menghalangi manusia darijalan Allah dan bagi, kamu azabyang besar (Surah Al-Nahl, Ayat 91).

Berdasarkan ayat al-Quran tadi, dapat dijelaskan tiga perkara pokok terpentmg. Pertama, janji yang paling diutamakan ialah janji terhadap Allah s.w.t. dan sesiapa yang mencabulnya maka ia mencabul janji Allah s.w.t.. Kedua, perjanjian itu sendiri merupakan "kekuatan" dan menunaikannya adalah merupakan suatu "kekuatan" pula. Dengan sebab itu, dibandingkan orang yang mengkhianati janji itu seumpama seorang perempuan yang menghuraikan benang yang sudah dipintal kemas kemudian terburai. Mengkhianati janji akan menggelincirkan kaki seseorang sesudah kukuh tegaknya. Perjanjian mengukuhkan perdamaian, dan di dalam perdamaian itu terdapat kekuatan dan pengukuhan, mengkhianatinya akan menghapuskan pengukuhan tersebut. Dan ketiga, tidak sepatutnya masyarakat yang ramai dan pemerintah yang banyak dijadikan sebab untuk mengkhianati janji. Dengan sebab itu diterangkan di antara sebab-sebab mengkhianati janji yang tidak benar ialah "disebabkan adanya satu golongan yang lebih banyak jumlahnya dari golongan yang lain."

Penegasan untuk menunaikan janji itu sendiri merupakan "keadilan", kerana di dalam "janji" terdapat hak-hak dan pembahagiannya, iaitu yang diistilahkan oleh ahli-ahli undang-undang dengan "perundangan ikatan". Jadi menunaikan janji itu adalah melaksanakan keadilan yang terkandung di dalamnya.


Janji ini tidak boleh dikhianati hanya didasarkan kepada sangkaan bahawa pihak lain akan mengkhianatinya. Persediaan yang dilakukan oleh pihak musuh itu sendiri tidak boleh dijadikan sebab untuk mengkhianati janji kecuali jika terbayang niat dan tanda-tanda yang jelas bahawa mereka akan mengkhianati janji tersebut, maka ketika itu baru boleh dikhianati janji dengan mereka. Pernah diriwayatkan bahawa orang-orang Islam telah mengadu kepada Rasulullah s.a.w. bahawa orang-orang Musyrikin Makkah membuat persediaan perang selepas Perjanjian Hudaibiyah. Sebaliknya, Rasulullah s.a.w. bersabda kepada mereka, tunailah janji terhadap mereka dan mintalah pertolongan dan Allah terhadap mereka. Tetapi seandainya terdapat tanda-tanda pengkhianatan dari mereka, maka hendaklah dikembalikan perjanjian itu dan mereka hendaklah diberitahu tentang itu. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: dan jika kamu mengetahui pengkhianatan dari satu golongan, maka kembalikanlah perjanjian itu kepada mereka dengan cara yang jujur (Surah Al-Anfal: Ayat 58).